ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഇന്ത്യയുടെ വളർച്ചയെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തി
പുരാതന വിശുദ്ധ തോമസ് സമൂഹം മുതൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തദ്ദേശീയ സുവിശേഷകർ വരെ — വിദ്യാഭ്യാസം, ഭാഷ, വൈദ്യശാസ്ത്രം, മാനുഷിക അന്തസ്സിനുവേണ്ടിയുള്ള നീണ്ട പോരാട്ടം എന്നിവയ്ക്കുള്ള യഥാർത്ഥവും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതുമായ സംഭാവനകൾ.
പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ
വിദ്യാഭ്യാസവും സാക്ഷരതയും
മിഷനറിമാർ ഇന്ത്യയിൽ അവശേഷിപ്പിച്ച ഏറ്റവും ആഴമേറിയ അടയാളം വിദ്യാലയമായിരിക്കാം. ജെസ്യൂട്ടുകൾ 1500-കളിൽ ആദ്യ ക്രിസ്ത്യൻ വിദ്യാലയങ്ങൾ തുറന്നു; ട്രാൻക്വേബാർ മിഷനറിമാർ — 1706 മുതൽ സീഗൻബാൽഗ്, പിന്നീട് ക്രിസ്റ്റ്യാൻ ഫ്രീഡ്രിക് ഷ്വാർട്സ് — പ്രാദേശിക ഭാഷയിലും ഇംഗ്ലീഷിലും വിദ്യാലയങ്ങൾ നടത്തി. 1818-ൽ സെറാംപൂർ ത്രയം സെറാംപൂർ കോളേജ് സ്ഥാപിച്ചു, 1827-ലെ ഒരു ഡാനിഷ് രാജകീയ ചാർട്ടർ അതിനെ ഏഷ്യയിലെ ബിരുദം നൽകുന്ന ആദ്യ സ്ഥാപനമാക്കി, ഏതു ജാതിയിലും വിശ്വാസത്തിലും ഉള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി തുറന്നു. അലക്സാണ്ടർ ഡഫ് 1830-ൽ കൽക്കട്ടയിൽ ഇംഗ്ലീഷ്-മാധ്യമ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം തുറന്നു. നിർണായകമായി, മറ്റെവിടെയും അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ട സ്ത്രീകളെയും താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ള കുട്ടികളെയും മിഷൻ വിദ്യാലയങ്ങൾ പ്രവേശിപ്പിച്ചു, ആദിവാസി വടക്കുകിഴക്കൻ പ്രദേശത്തും ഛോട്ടാനാഗ്പൂരിലും ആദ്യ വിദ്യാലയങ്ങളിൽ മിക്കതും നിർമ്മിച്ചു — പിന്നീട് കേരളത്തിന്റെയും തമിഴ്നാടിന്റെയും ഉയർന്ന സാക്ഷരതയ്ക്കു പിന്നിലെ ഒരു പ്രധാന ചാലകശക്തി.
1556 മുതൽ
ഭാഷ, അച്ചടി, പ്രാദേശിക ഭാഷകൾ
ബൈബിൾ വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, മിഷനറിമാർ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ആദ്യകാല ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞരും അച്ചടിക്കാരും ആയിത്തീർന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യ അച്ചടിശാല 1556-ൽ പഴയ ഗോവയിൽ ജെസ്യൂട്ടുകൾ സ്ഥാപിച്ചു; 1800 മുതൽ സെറാംപൂർ മിഷൻ പ്രസ്സ് ഡസൻ കണക്കിന് ഭാഷകളിൽ വേദപുസ്തകവും പാഠപുസ്തകങ്ങളും ഒഴുക്കി. വില്യം കാരി ബംഗാളി ഗദ്യത്തിന്റെ പിതാവായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ലിപിയില്ലാത്ത ഭാഷകൾക്ക് മിഷനറിമാർ ലിഖിതരൂപം നൽകി — തോമസ് ജോൺസ് ഖാസി അക്ഷരമാല സൃഷ്ടിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ മിസോയ്ക്കും മറ്റും അതു ചെയ്തു. ഹെർമൻ ഗുണ്ടർട്ട് ഒരു നാഴികക്കല്ലായ മലയാളം വ്യാകരണവും നിഘണ്ടുവും തയ്യാറാക്കി; റോബർട്ട് കാൾഡ്വെല്ലിന്റെ 1856-ലെ താരതമ്യ വ്യാകരണം ദ്രാവിഡ ഭാഷകൾ സ്വന്തമായ ഒരു കുടുംബമാണെന്ന് സ്ഥാപിച്ചു.
1890-കൾ മുതൽ
വൈദ്യശാസ്ത്രവും ആരോഗ്യപരിപാലനവും
മിഷൻ ആശുപത്രികൾ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം എത്തിച്ചു. ഡോ. ഐഡ സ്കഡർ 1900-ൽ വെല്ലൂരിൽ ഒരു മുറി ക്ലിനിക് തുറന്നു, അതു ക്രിസ്ത്യൻ മെഡിക്കൽ കോളേജായി വളർന്നു — ഇന്ന് ഏഷ്യയിലെ മികച്ച ആശുപത്രികളിലൊന്ന് — അതേസമയം ഡോ. എഡിത് ബ്രൗൺ 1894-ൽ ലുധിയാനയിൽ സ്ത്രീകൾക്കായി ഒരു മെഡിക്കൽ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു, ഏഷ്യയിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള ആദ്യത്തേത്. മറ്റാരും തയ്യാറാകാതിരുന്നപ്പോൾ ഇരുവരും ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീകളെ, പിന്നീട് പുരുഷന്മാരെയും, ഡോക്ടർമാരും നഴ്സുമാരുമായി പരിശീലിപ്പിച്ചു. മിഷനുകൾ കുഷ്ഠരോഗ, ക്ഷയരോഗ പരിചരണത്തിന് തുടക്കമിട്ടു, 'സെനാന' വൈദ്യ മിഷനുകളിലൂടെ പുരുഷ ഡോക്ടർക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്ത ഒറ്റപ്പെട്ട സ്ത്രീകളിലേക്ക് എത്തി. തലമുറകളോളം ഇന്ത്യയിലെ ഡോക്ടർമാരുടെയും നഴ്സുമാരുടെയും വലിയൊരു പങ്ക് ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികളായിരുന്നു, മിഷൻ ആശുപത്രികൾ എല്ലാ വിശ്വാസത്തിലുമുള്ള രോഗികളാൽ ഇന്നും വ്യാപകമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
1813–1859 ഉം അതിനുശേഷവും
സ്ത്രീകളുടെ അന്തസ്സും അവകാശങ്ങളും
മിഷനറിമാർ ആദ്യ പെൺകുട്ടികളുടെ വിദ്യാലയങ്ങൾ തുറന്നു, വിധവകൾക്ക് അഭയം നൽകി, ശൈശവ വിവാഹം, പെൺശിശുഹത്യ, സതി — വിധവകളെ ചുട്ടെരിക്കൽ — എന്നിവയ്ക്കെതിരായ നീണ്ട പോരാട്ടങ്ങളിൽ ചേർന്നു. സെറാംപൂർ മിഷനറിമാർ വർഷങ്ങളോളം സതി രേഖപ്പെടുത്തുകയും അതിനെതിരെ നിവേദനം നൽകുകയും ചെയ്തു, പരിഷ്കർത്താവായ റാം മോഹൻ റോയ്ക്കൊപ്പം, 1829-ൽ ബംഗാളിൽ അതു നിരോധിക്കാൻ സഹായിച്ചു. തിരുവിതാംകൂറിൽ, ദീർഘകാലം നീണ്ട ചാന്നാർ അഥവാ 'മേൽമുണ്ട്' കലാപത്തിൽ നാടാർ സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ മേൽശരീരം മൂടാനുള്ള അവകാശം നേടി — ജാതിയാചാരം അവർക്കു നിഷേധിച്ചിരുന്ന ഒരു അന്തസ്സ് — ലണ്ടൻ മിഷനറി സൊസൈറ്റിയുടെ പിന്തുണയോടെ, 1859-ൽ ഒരു രാജകീയ വിളംബരം ഒടുവിൽ അതു നൽകുന്നതുവരെ.
1802 മുതൽജാതിയും അധഃസ്ഥിത വർഗ്ഗങ്ങളും
ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ സംഭാവന ലളിതമായ മാനുഷിക അന്തസ്സിനുള്ളതായിരുന്നു. മിഷൻ വിദ്യാലയങ്ങളും ആശുപത്രികളും പള്ളികളും, തത്ത്വത്തിന്റെ കാര്യമായി, എല്ലാ ജാതിക്കും തുറന്നു — ദളിതർക്കും 'അയിത്തജാതി'ക്കാർ എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ടവർക്കും മറ്റെവിടെയും നിഷേധിക്കപ്പെട്ട സാക്ഷരതയും അന്തസ്സും നൽകി. 1802-ൽ തന്നെ, ഒരു മതപരിവർത്തിതന്റെ ശൂദ്ര മകൾ ഒരു ബ്രാഹ്മണ മതപരിവർത്തിതനെ വിവാഹം കഴിച്ചപ്പോൾ സെറാംപൂർ മിഷൻ പരസ്യമായി ജാതിയെ തള്ളിപ്പറഞ്ഞു. പത്തൊമ്പതാം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ 'ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളി'ലൂടെ, മുഴുവൻ പാർശ്വവത്കൃത സമൂഹങ്ങളും വിദ്യാഭ്യാസവും ആത്മാഭിമാനവും ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക സ്വത്വവും നേടി, മിഷൻ കോമ്പൗണ്ടുകൾ പലപ്പോഴും അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നുള്ള അഭയകേന്ദ്രങ്ങളായി വർത്തിച്ചു.
1843 മുതൽ
സാമൂഹിക തിന്മകൾക്കെതിരെ
സതിക്കപ്പുറം, മിഷനറി, കൊളോണിയൽ സമ്മർദ്ദം മറ്റു ക്രൂരതകൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു. ഒഡീഷയിലെ ഖോണ്ടുകൾ ആചരിച്ചിരുന്ന 'മേരിയ' നരബലി 1840-കൾ മുതലുള്ള ഒരു പ്രചാരണത്തിലൂടെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു, രക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഉദ്ദിഷ്ട ഇരകളെ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് മിഷനറിമാർ സ്വീകരിച്ചു. സുവിശേഷ അടിമത്തവിരുദ്ധർ 1843-ലെ ഇന്ത്യൻ അടിമത്ത നിയമം പാസ്സാക്കാൻ സഹായിച്ചു, അതു ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലുടനീളം അടിമത്തം നിരോധിച്ചു. ദേവദാസി വ്യവസ്ഥയ്ക്കെതിരായ പ്രചാരണം — പെൺകുട്ടികളെ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കു സമർപ്പിക്കുന്നത് — അതേ പരിഷ്കരണ ഊർജ്ജത്തെ ആശ്രയിച്ചു, ദശകങ്ങൾക്കു ശേഷം ഇന്ത്യൻ പരിഷ്കർത്താവായ മുത്തുലക്ഷ്മി റെഡ്ഡി അതു നിയമമാക്കി.
1941
വിമോചനത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ഭാവന
ഈ സ്വാധീനം ഒരിക്കലും ക്രിസ്ത്യാനിയാകാത്ത നേതാക്കളിലേക്കു പോലും എത്തി. 1941-ൽ ബോംബെ സെന്റിനലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ലേഖനത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ ശില്പിയും ദളിതരുടെ വക്താവുമായ ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കർ, മോശ ഇസ്രായേലിനെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് നയിച്ചു പുറത്തുകൊണ്ടുവന്ന കഥയെ, അധഃസ്ഥിത വർഗ്ഗങ്ങളെ വിമോചിപ്പിക്കാനുള്ള തന്റെ സ്വന്തം പോരാട്ടത്തിന് ശാശ്വതമായ പ്രചോദനത്തിന്റെയും പ്രത്യാശയുടെയും ഉറവിടമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടി. അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് നയിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജനതയുടെ ബൈബിൾ ചിത്രം ഇന്ത്യൻ പരിഷ്കരണത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ഭാവനയെ പോഷിപ്പിച്ചു, എങ്കിലും ജാതിയിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടിയ അംബേദ്കർ ഒടുവിൽ 1956-ൽ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്
വിദേശ മിഷനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യൻ കൈകളിലേക്ക്
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ഈ പ്രവർത്തനം പൂർണമായും ഇന്ത്യൻ കൈകളിലേക്കു കടന്നിരുന്നു. പണ്ഡിത രമാഭായിയുടെ മുക്തി മിഷൻ വിധവകളെയും ക്ഷാമ അനാഥരെയും രക്ഷിക്കുകയും വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുകയും ചെയ്തു; വി. എസ്. അഴറിയ ആദ്യ ഇന്ത്യൻ ആംഗ്ലിക്കൻ ബിഷപ്പായി തദ്ദേശീയ മിഷൻ സൊസൈറ്റികൾ പണിതു; സാധു സുന്ദർ സിംഗ് ഒരു ഇന്ത്യൻ സന്ന്യാസിയുടെ വേഷത്തിൽ സുവിശേഷം വഹിച്ചു; ബഖ്ത് സിംഗ് വിദേശ പണത്തെ ഒട്ടും ആശ്രയിക്കാത്ത നൂറുകണക്കിന് സ്വാശ്രയ പള്ളികൾ സ്ഥാപിച്ചു. പാരമ്പര്യപ്രകാരം അപ്പോസ്തലൻ തോമസിനൊപ്പം തുടങ്ങിയത് ഇന്ത്യയെ സേവിക്കുന്ന പൂർണമായും ഒരു ഇന്ത്യൻ വിശ്വാസമായി മാറി.