ಕ್ರೈಸ್ತರು ಭಾರತದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸಿದರು
ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂತ ಥಾಮಸ್ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸುವಾರ್ತಿಕರವರೆಗೆ — ಶಿಕ್ಷಣ, ಭಾಷೆ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಘನತೆಗಾಗಿ ನಡೆದ ಸುದೀರ್ಘ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ, ದಾಖಲಿತ ಕೊಡುಗೆಗಳು.
16ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಮುಂದೆ
ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷರತೆ
ಮಿಷನರಿಗಳು ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಬಿಟ್ಟ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಗುರುತು ಶಾಲಾಮನೆಯೇ ಇರಬಹುದು. ಜೆಸ್ಯೂಟ್ಗಳು 1500ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಕ್ರೈಸ್ತ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ತೆರೆದರು; ಟ್ರಾಂಕ್ವೆಬಾರ್ ಮಿಷನರಿಗಳು — 1706ರಿಂದ ಸೀಗೆನ್ಬಾಲ್ಗ್, ನಂತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಫ್ರೀಡ್ರಿಷ್ ಶ್ವಾರ್ಟ್ಜ್ — ದೇಶೀಯ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. 1818ರಲ್ಲಿ ಸೆರಾಂಪುರ್ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳು ಸೆರಾಂಪುರ್ ಕಾಲೇಜನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು 1827ರ ಡ್ಯಾನಿಷ್ ರಾಜಶಾಸನವು ಏಷ್ಯಾದ ಮೊದಲ ಪದವಿ-ನೀಡುವ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು, ಇದು ಯಾವುದೇ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ತೆರೆದಿತ್ತು. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಡಫ್ 1830ರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್-ಮಾಧ್ಯಮ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಮಿಷನ್ ಶಾಲೆಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ದೂರವಿಡಲಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕೆಳಜಾತಿಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡವು, ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಈಶಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಛೋಟಾನಾಗ್ಪುರದ ಬಹುತೇಕ ಮೊದಲ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿದವು — ಕೇರಳ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ನಂತರದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಮುಖ ಚಾಲಕಶಕ್ತಿ.
1556ರಿಂದ ಮುಂದೆ
ಭಾಷೆ, ಮುದ್ರಣ ಮತ್ತು ದೇಶೀಯ ಭಾಷೆಗಳು
ಬೈಬಲನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಹೊರಟ ಮಿಷನರಿಗಳು ಭಾರತದ ಆರಂಭಿಕ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಮುದ್ರಕರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಾದರು. ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಮುದ್ರಣ ಯಂತ್ರವನ್ನು 1556ರಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಜೆಸ್ಯೂಟ್ಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು; 1800ರಿಂದ ಸೆರಾಂಪುರ್ ಮಿಷನ್ ಪ್ರೆಸ್ ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಸುರಿಸಿತು. ವಿಲಿಯಂ ಕೇರಿಯನ್ನು ಬಂಗಾಳಿ ಗದ್ಯದ ಪಿತಾಮಹ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಪಿ ಇಲ್ಲದ ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ ಮಿಷನರಿಗಳು ಲಿಖಿತ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರು — ಥಾಮಸ್ ಜೋನ್ಸ್ ಖಾಸಿ ವರ್ಣಮಾಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಇತರರು ಮಿಝೊ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಿದರು. ಹೆರ್ಮನ್ ಗುಂಡರ್ಟ್ ಒಂದು ಮೈಲಿಗಲ್ಲಿನ ಮಲಯಾಳಂ ವ್ಯಾಕರಣ ಮತ್ತು ನಿಘಂಟನ್ನು ರಚಿಸಿದರು; ರಾಬರ್ಟ್ ಕಾಲ್ಡ್ವೆಲ್ ಅವರ 1856ರ ತೌಲನಿಕ ವ್ಯಾಕರಣವು ದ್ರಾವಿಡ ಭಾಷೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಒಂದು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು.
1890ರ ದಶಕದಿಂದ ಮುಂದೆ
ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ಸೇವೆ
ಮಿಷನ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯವನ್ನು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿದವು. ಡಾ. ಐಡಾ ಸ್ಕಡರ್ 1900ರಲ್ಲಿ ವೆಲ್ಲೂರಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಕೋಣೆಯ ಚಿಕಿತ್ಸಾಲಯವನ್ನು ತೆರೆದರು, ಅದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮೆಡಿಕಲ್ ಕಾಲೇಜ್ ಆಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು — ಇಂದು ಏಷ್ಯಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು — ಆದರೆ ಡಾ. ಎಡಿತ್ ಬ್ರೌನ್ 1894ರಲ್ಲಿ ಲುಧಿಯಾನಾದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲೇ ಮೊದಲನೆಯದು. ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಇಬ್ಬರೂ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು, ನಂತರ ಪುರುಷರನ್ನು, ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ದಾದಿಯರನ್ನಾಗಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದರು. ಮಿಷನ್ಗಳು ಕುಷ್ಠರೋಗ ಮತ್ತು ಕ್ಷಯರೋಗ ಆರೈಕೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದವು ಮತ್ತು 'ಝೆನಾನಾ' ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮಿಷನ್ಗಳ ಮೂಲಕ ಯಾವ ಪುರುಷ ವೈದ್ಯನೂ ನೋಡಲಾಗದ ಪರದೆಯೊಳಗಿನ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತಲುಪಿದವು. ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಭಾರತದ ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ದಾದಿಯರ ದೊಡ್ಡ ಪಾಲು ಭಾರತೀಯ ಕ್ರೈಸ್ತರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಮಿಷನ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮದ ರೋಗಿಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ.
1813–1859 ಮತ್ತು ಆಚೆಗೆ
ಮಹಿಳೆಯರ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳು
ಮಿಷನರಿಗಳು ಮೊದಲ ಬಾಲಕಿಯರ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ತೆರೆದರು, ವಿಧವೆಯರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿದರು, ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹ, ಹೆಣ್ಣುಶಿಶು ಹತ್ಯೆ ಮತ್ತು ಸತಿ — ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಸುಡುವುದು — ಇವುಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಸುದೀರ್ಘ ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಸೆರಾಂಪುರ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ವರ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಸತಿಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾ ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತಾ ಕಳೆದರು, ಮತ್ತು ಸುಧಾರಕ ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ, 1829ರಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಅದರ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ತಿರುವಾಂಕೂರಿನಲ್ಲಿ, ಸುದೀರ್ಘ ಕಾಲ ನಡೆದ ಚಾನಾರ್ ಅಥವಾ 'ಮೇಲುವಸ್ತ್ರ' ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ನಾಡಾರ್ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು — ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿ ಅವರಿಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದ ಒಂದು ಘನತೆ — ಲಂಡನ್ ಮಿಷನರಿ ಸೊಸೈಟಿಯ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ, ಕೊನೆಗೆ 1859ರಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಾಜಶಾಸನವು ಅದನ್ನು ಮಂಜೂರು ಮಾಡುವವರೆಗೆ.
1802ರಿಂದ ಮುಂದೆಜಾತಿ ಮತ್ತು ದಮನಿತ ವರ್ಗಗಳು
ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಕೊಡುಗೆ ನೇರವಾದ ಮಾನವ ಘನತೆಗೆ ಆಗಿತ್ತು. ಮಿಷನ್ ಶಾಲೆಗಳು, ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚುಗಳು ತತ್ವದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾತಿಗೂ ತೆರೆದಿದ್ದವು — ದಲಿತರಿಗೆ ಮತ್ತು 'ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಕ್ಷರತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡಿದವು. 1802ರಷ್ಟು ಹಿಂದೆಯೇ ಸೆರಾಂಪುರ್ ಮಿಷನ್, ಒಬ್ಬ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವನ ಶೂದ್ರ ಮಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತಾಂತರಿತನೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹ ಮಾಡಿಸಿದಾಗ ಜಾತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ 'ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳವಳಿ'ಗಳ ಮೂಲಕ, ಇಡೀ ಅಂಚಿಗೊಳಗಾದ ಸಮುದಾಯಗಳು ಶಿಕ್ಷಣ, ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಪಡೆದವು, ಮತ್ತು ಮಿಷನ್ ಆವರಣಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಆಶ್ರಯತಾಣಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದವು.
1843ರಿಂದ ಮುಂದೆ
ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನಿಷ್ಟಗಳ ವಿರುದ್ಧ
ಸತಿಯ ಆಚೆಗೆ, ಮಿಷನರಿ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಒತ್ತಡವು ಇತರ ಕ್ರೌರ್ಯಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಒಡಿಶಾದ ಖೊಂಡರು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮೇರಿಯಾ ನರಬಲಿಯನ್ನು 1840ರ ದಶಕದಿಂದ ನಡೆದ ಅಭಿಯಾನದಿಂದ ಹತ್ತಿಕ್ಕಲಾಯಿತು, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ರಕ್ಷಿಸಲಾದ ಉದ್ದೇಶಿತ ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಎವಾಂಜೆಲಿಕಲ್ ಗುಲಾಮಗಿರಿ-ವಿರೋಧಿಗಳು 1843ರ ಭಾರತೀಯ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ನೆರವಾದರು, ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸಿತು. ಮತ್ತು ದೇವದಾಸಿ ಪದ್ಧತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಅಭಿಯಾನ — ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದು — ಇದೇ ಸುಧಾರಣಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ದಶಕಗಳ ನಂತರ ಭಾರತೀಯ ಸುಧಾರಕಿ ಮುತ್ತುಲಕ್ಷ್ಮಿ ರೆಡ್ಡಿ ಕಾನೂನಿಗೆ ತಂದರು.
1941
ವಿಮೋಚನೆಯ ನೈತಿಕ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿ
ಈ ಪ್ರಭಾವವು ಎಂದೂ ಕ್ರೈಸ್ತರಾಗದ ನಾಯಕರವರೆಗೂ ತಲುಪಿತು. 1941ರಲ್ಲಿ ಬಾಂಬೆ ಸೆಂಟಿನೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಒಂದು ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಡಾ. ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ — ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನದ ಶಿಲ್ಪಿ ಮತ್ತು ದಲಿತರ ಪ್ರತಿಪಾದಕ — ಇಸ್ರೇಲನ್ನು ಬಂಧನದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸಿದ ಮೋಶೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು, ದಮನಿತ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸುವ ತಮ್ಮದೇ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಒಂದು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಶಾಕಿರಣವಾಗಿ ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದರು. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಜನಾಂಗದ ಬೈಬಲಿನ ಚಿತ್ರಣವು ಭಾರತೀಯ ಸುಧಾರಣೆಯ ನೈತಿಕ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು, ಆದರೂ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸ್ವತಃ, ಜಾತಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1956ರಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು.
20ನೇ ಶತಮಾನ
ವಿದೇಶಿ ಮಿಷನ್ನಿಂದ ಭಾರತೀಯ ಕೈಗಳಿಗೆ
ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಈ ಕೆಲಸವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಾರತೀಯರ ಕೈಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಪಂಡಿತಾ ರಮಾಬಾಯಿ ಅವರ ಮುಕ್ತಿ ಮಿಷನ್ ವಿಧವೆಯರು ಮತ್ತು ಬರಗಾಲದ ಅನಾಥರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಿತು; ವಿ. ಎಸ್. ಅಜರೈಯಾ ಮೊದಲ ಭಾರತೀಯ ಆಂಗ್ಲಿಕನ್ ಬಿಷಪ್ ಆದರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಮಿಷನ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿದರು; ಸಾಧು ಸುಂದರ್ ಸಿಂಗ್ ಒಬ್ಬ ಭಾರತೀಯ ಸಂತನ ಉಡುಗೆಯಲ್ಲಿ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ದರು; ಮತ್ತು ಬಖ್ತ್ ಸಿಂಗ್ ಯಾವುದೇ ವಿದೇಶಿ ಹಣವನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸದ ನೂರಾರು ಸ್ವಾವಲಂಬಿ ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಅಪೊಸ್ತಲ ಥಾಮಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗಿದ್ದದ್ದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಒಂದು ಭಾರತೀಯ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು.