கிறிஸ்தவர்கள் இந்தியாவின் வளர்ச்சியை எப்படி வடிவமைத்தார்கள்

கல்வி மற்றும் எழுத்தறிவு

மிஷனரிகள் இந்தியாவில் விட்டுச்சென்ற ஆழமான தடம் பள்ளிக்கூடமாக இருக்கலாம். ஜேசுயிட்கள் 1500களில் முதல் கிறிஸ்தவப் பள்ளிகளைத் தொடங்கினர்; தரங்கம்பாடி மிஷனரிகள் — 1706 முதல் சீகன்பால்க், பின்னர் கிறிஸ்டியன் ஃப்ரீட்ரிக் ஸ்வார்ட்ஸ் — உள்ளூர்மொழி மற்றும் ஆங்கிலப் பள்ளிகளை நடத்தினர். 1818ஆம் ஆண்டில் சேரம்பூர் மும்மூர்த்திகள் சேரம்பூர் கல்லூரியை நிறுவினர்; 1827ஆம் ஆண்டு டேனிஷ் அரச பட்டயம் அதை ஆசியாவின் முதல் பட்டமளிக்கும் நிறுவனமாக்கியது, எந்த சாதியினருக்கும் மதத்தினருக்கும் திறந்திருந்தது. அலெக்சாண்டர் டஃப் 1830இல் கல்கத்தாவில் ஆங்கில வழி உயர்கல்வியைத் தொடங்கினார். முக்கியமாக, மற்ற இடங்களில் ஒதுக்கப்பட்ட பெண்களையும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதிக் குழந்தைகளையும் மிஷன் பள்ளிகள் சேர்த்துக்கொண்டன, மேலும் பழங்குடி வடகிழக்கு மற்றும் சோட்டாநாக்பூரில் முதல் பள்ளிகளில் பெரும்பாலானவற்றைக் கட்டின — கேரளா மற்றும் தமிழ்நாட்டின் பிற்கால உயர் எழுத்தறிவுக்குப் பின்னால் ஒரு பெரிய இயந்திரம்.

மொழி, அச்சிடல் மற்றும் உள்ளூர்மொழிகள்

பைபிளை மொழிபெயர்க்கப் புறப்பட்டதன் மூலம், மிஷனரிகள் இந்தியாவின் ஆரம்பகால மொழியியலாளர்களிலும் அச்சாளர்களிலும் சிலராக ஆனார்கள். இந்தியாவின் முதல் அச்சு இயந்திரம் 1556இல் பழைய கோவாவில் ஜேசுயிட்களால் அமைக்கப்பட்டது; சேரம்பூர் மிஷன் அச்சகம், 1800 முதல், டஜன் கணக்கான மொழிகளில் வேதவசனங்களையும் பாடநூல்களையும் வெளியிட்டது. வில்லியம் கேரி வங்காள உரைநடையின் தந்தையாக நினைவுகூரப்படுகிறார். எழுத்து வடிவம் இல்லாத மொழிகளுக்கு மிஷனரிகள் அதைக் கொடுத்தனர் — தாமஸ் ஜோன்ஸ் காசி எழுத்துக்களை உருவாக்கினார், மற்றவர்கள் மிசோ மற்றும் பிற மொழிகளுக்கும் அதையே செய்தனர். ஹெர்மன் குண்டர்ட் ஒரு மைல்கல் மலையாள இலக்கணத்தையும் அகராதியையும் தயாரித்தார்; ராபர்ட் கால்ட்வெல்லின் 1856 ஒப்பிலக்கணம் திராவிட மொழிகள் தமக்கே உரிய ஒரு குடும்பமாக அமைந்திருப்பதை நிறுவியது.

மருத்துவம் மற்றும் சுகாதாரம்

மிஷன் மருத்துவமனைகள் நவீன மருத்துவத்தை மில்லியன் கணக்கானவர்களுக்குக் கொண்டுசென்றன. டாக்டர் ஐடா ஸ்கட்டர் 1900இல் வேலூரில் ஒரு அறை மருத்துவமனையைத் தொடங்கினார், அது கிறிஸ்தவ மருத்துவக் கல்லூரியாக — இன்று ஆசியாவின் சிறந்த மருத்துவமனைகளில் ஒன்று — வளர்ந்தது; அதே சமயம் டாக்டர் எடித் பிரவுன் 1894இல் லூதியானாவில் பெண்களுக்கான ஒரு மருத்துவப் பள்ளியை நிறுவினார், ஆசியாவில் அதன் வகையில் முதலாவது. வேறு யாரும் செய்யாத நேரத்தில் இருவரும் இந்தியப் பெண்களையும், பின்னர் ஆண்களையும், மருத்துவர்களாகவும் செவிலியர்களாகவும் பயிற்றுவித்தனர். மிஷன்கள் தொழுநோய் மற்றும் காசநோய் பராமரிப்பில் முன்னோடிகளாக இருந்தன, மேலும் 'ஜெனானா' மருத்துவ மிஷன்கள் மூலம், ஆண் மருத்துவர் எவரும் காண முடியாத தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களை அடைந்தன. தலைமுறைகளாக இந்தியாவின் மருத்துவர்கள் மற்றும் செவிலியர்களில் பெரும்பங்கு இந்தியக் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தனர், மிஷன் மருத்துவமனைகள் இன்றும் எல்லா மதத்தினராலும் பரவலாக நம்பப்படுகின்றன.

பெண்களின் கண்ணியம் மற்றும் உரிமைகள்

மிஷனரிகள் முதல் சிறுமியர் பள்ளிகளைத் தொடங்கினர், விதவைகளுக்கு அடைக்கலம் தந்தனர், மேலும் குழந்தை மணம், பெண் சிசுக்கொலை மற்றும் சதி — விதவைகளை எரித்தல் — ஆகியவற்றுக்கு எதிரான நீண்ட போராட்டங்களில் இணைந்தனர். சேரம்பூர் மிஷனரிகள் சதியை ஆவணப்படுத்தவும் அதற்கு எதிராக மனுச்செய்யவும் பல ஆண்டுகள் செலவழித்தனர், மேலும் சீர்திருத்தவாதி ராம் மோகன் ராயுடன் இணைந்து, 1829இல் வங்காளத்தில் அதன் ஒழிப்பைக் கொண்டுவர உதவினர். திருவிதாங்கூரில், நீண்டிழுத்த சாணார் அல்லது 'மேலாடை' கிளர்ச்சியில் நாடார் பெண்கள் தமது மேலுடலை மூடும் உரிமையை வென்றனர் — சாதி வழக்கம் அவர்களுக்கு மறுத்திருந்த ஒரு கண்ணியம் — லண்டன் மிஷனரி சங்கத்தின் ஆதரவுடன், இறுதியில் 1859இல் ஒரு அரச பிரகடனம் அதை வழங்கும் வரை.

சமூகத் தீமைகளுக்கு எதிராக

சதியைத் தாண்டி, மிஷனரி மற்றும் காலனித்துவ அழுத்தம் மற்ற கொடுமைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவர உதவியது. ஒடிசாவின் கோண்டுகளால் நடத்தப்பட்ட மேரியா மனிதப் பலியிடல் 1840கள் முதலான ஒரு பிரச்சாரத்தால் ஒடுக்கப்பட்டது, பாப்டிஸ்ட் மிஷனரிகள் மீட்கப்பட்ட நோக்கப்பட்ட பலிக்கடாக்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். சுவிசேஷ ஒழிப்புவாதிகள் 1843ஆம் ஆண்டு இந்திய அடிமைச் சட்டத்தை நிறைவேற்ற உதவினர், அது பிரிட்டிஷ் இந்தியா முழுவதும் அடிமைத்தனத்தைச் சட்டவிரோதமாக்கியது. மேலும் தேவதாசி முறைக்கு எதிரான பிரச்சாரம் — சிறுமியரை கோயில்களுக்கு அர்ப்பணித்தல் — அதே சீர்திருத்த ஆற்றலைச் சார்ந்திருந்தது, தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு இந்திய சீர்திருத்தவாதி முத்துலட்சுமி ரெட்டியால் சட்டமாக்கப்பட்டது.

விடுதலையின் தார்மீகக் கற்பனை

இந்தச் செல்வாக்கு ஒருபோதும் கிறிஸ்தவராகாத தலைவர்களையும் எட்டியது. 1941இல் பம்பாய் சென்டினலில் வெளியான ஒரு கட்டுரையில், டாக்டர் பி. ஆர். அம்பேத்கர் — இந்திய அரசியலமைப்பின் சிற்பியும் தலித்துகளின் வழக்கறிஞரும் — இஸ்ரவேலை அடிமைத்தனத்திலிருந்து வழிநடத்திய மோசேயின் கதையை, ஒடுக்கப்பட்ட வகுப்பினரை விடுவிக்கும் தனது சொந்தப் போராட்டத்திற்கான நித்திய உத்வேகத்தின் மற்றும் நம்பிக்கையின் மூலமாக உயர்த்திக் காட்டினார். அடிமைத்தனத்திலிருந்து வழிநடத்தப்பட்ட ஒரு மக்களின் பைபிள் சித்திரம் இந்திய சீர்திருத்தத்தின் தார்மீகக் கற்பனையை ஊட்டியது, என்றாலும் அம்பேத்கரே, சாதியிலிருந்து வெளியேற வழி தேடி, இறுதியில் 1956இல் பௌத்தத்தைத் தழுவினார்.

வெளிநாட்டு மிஷனிலிருந்து இந்தியக் கைகளுக்கு

இருபதாம் நூற்றாண்டிற்குள் இந்தப் பணி முழுமையாக இந்தியக் கைகளுக்குச் சென்றுவிட்டது. பண்டிதா ரமாபாயின் முக்தி மிஷன் விதவைகளையும் பஞ்ச அனாதைகளையும் மீட்டு படிக்கவைத்தது; வி. எஸ். அசரியா முதல் இந்திய ஆங்கிலிக்கன் பிஷப்பாகி உள்நாட்டு மிஷன் சங்கங்களைக் கட்டினார்; சாது சுந்தர் சிங் ஒரு இந்திய துறவியின் உடையில் நற்செய்தியைச் சுமந்தார்; பக்த் சிங் எந்த வெளிநாட்டுப் பணத்தையும் சாராத நூற்றுக்கணக்கான தன்னிறைவுத் தேவாலயங்களை நிறுவினார். மரபின்படி அப்போஸ்தலர் தோமாவுடன் தொடங்கியது, இந்தியாவுக்குச் சேவை செய்யும் முழுமையான ஒரு இந்திய விசுவாசமாக மாறியிருந்தது.