খ্রিস্টানরা কীভাবে ভারতের অগ্রগতিকে রূপ দিয়েছিল
প্রাচীন সেন্ট থমাস সম্প্রদায় থেকে বিংশ শতাব্দীর দেশীয় সুসমাচার-প্রচারক পর্যন্ত — শিক্ষা, ভাষা, চিকিৎসা এবং মানবিক মর্যাদার দীর্ঘ সংগ্রামে বাস্তব, নথিভুক্ত অবদান।
ষোড়শ শতাব্দী থেকে
শিক্ষা ও সাক্ষরতা
ভারতে মিশনারিদের রেখে যাওয়া গভীরতম ছাপ সম্ভবত বিদ্যালয়। ১৫০০-এর দশকে জেসুইটরা প্রথম খ্রিস্টান বিদ্যালয় খোলেন; ট্রাঙ্কেবার মিশনারিরা — ১৭০৬ থেকে জিগেনবাল্গ, পরে ক্রিস্টিয়ান ফ্রিড্রিশ শোয়ার্ৎস — দেশীয় ভাষা ও ইংরেজি বিদ্যালয় চালাতেন। 1818 সালে সেরামপুর ত্রয়ী সেরামপুর কলেজ প্রতিষ্ঠা করেন, যাকে 1827 সালের একটি ডেনিশ রাজকীয় সনদ এশিয়ার প্রথম ডিগ্রি-প্রদানকারী প্রতিষ্ঠানে পরিণত করে, যা যেকোনো জাতি বা ধর্মের শিক্ষার্থীদের জন্য উন্মুক্ত ছিল। আলেকজান্ডার ডাফ 1830 সালে কলকাতায় ইংরেজি-মাধ্যম উচ্চশিক্ষা চালু করেন। গুরুত্বপূর্ণভাবে, মিশন বিদ্যালয়গুলি নারী ও নিম্নবর্ণের শিশুদের ভর্তি করত যাদের অন্য সর্বত্র বাদ দেওয়া হতো, এবং উপজাতীয় উত্তর-পূর্ব ও ছোটনাগপুরে প্রথম বিদ্যালয়গুলির অধিকাংশ গড়ে তোলে — কেরল ও তামিলনাড়ুর পরবর্তী উচ্চ সাক্ষরতার পেছনে এটি একটি বড় চালিকাশক্তি।
1556 থেকে
ভাষা, মুদ্রণ ও দেশীয় ভাষাসমূহ
বাইবেল অনুবাদ করতে গিয়ে মিশনারিরা ভারতের কিছু প্রথম দিকের ভাষাবিদ ও মুদ্রক হয়ে ওঠেন। ভারতের প্রথম মুদ্রণযন্ত্র 1556 সালে জেসুইটরা পুরনো গোয়ায় স্থাপন করেন; সেরামপুর মিশন প্রেস, 1800 থেকে, বহু ভাষায় শাস্ত্র ও পাঠ্যপুস্তক ঢেলে দেয়। উইলিয়াম কেরি বাংলা গদ্যের জনক হিসেবে স্মরণীয়। মিশনারিরা এমন সব ভাষাকে লিখিত রূপ দিয়েছিলেন যাদের তা ছিল না — টমাস জোন্স খাসি বর্ণমালা তৈরি করেন, এবং অন্যরা মিজো ও আরও অনেক ভাষার জন্য একই কাজ করেন। হেরমান গুন্ডার্ট একটি যুগান্তকারী মালয়ালম ব্যাকরণ ও অভিধান রচনা করেন; রবার্ট কল্ডওয়েলের 1856 সালের তুলনামূলক ব্যাকরণ প্রতিষ্ঠা করে যে দ্রাবিড় ভাষাগুলি নিজস্ব একটি পরিবার গঠন করে।
1890-এর দশক থেকে
চিকিৎসা ও স্বাস্থ্যসেবা
মিশন হাসপাতালগুলি লক্ষ লক্ষ মানুষের কাছে আধুনিক চিকিৎসা পৌঁছে দিয়েছিল। ডা. আইডা স্কাডার 1900 সালে ভেলোরে একটি এক-কক্ষের ক্লিনিক খোলেন, যা ক্রিস্টিয়ান মেডিক্যাল কলেজে পরিণত হয় — আজ এশিয়ার অন্যতম সেরা হাসপাতাল — আর ডা. এডিথ ব্রাউন 1894 সালে লুধিয়ানায় নারীদের জন্য একটি চিকিৎসা বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন, যা এশিয়ায় নিজ ধরনের প্রথম। উভয়েই ভারতীয় নারীদের, এবং তারপর পুরুষদের, চিকিৎসক ও নার্স হিসেবে প্রশিক্ষণ দিয়েছিলেন যখন আর প্রায় কেউই তা করত না। মিশনগুলি কুষ্ঠ ও যক্ষ্মা চিকিৎসার পথিকৃৎ ছিল এবং, 'জেনানা' চিকিৎসা মিশনের মাধ্যমে, এমন অন্তঃপুরবাসী নারীদের কাছে পৌঁছেছিল যাদের কোনো পুরুষ চিকিৎসক দেখতে পারতেন না। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ভারতের চিকিৎসক ও নার্সদের একটি বড় অংশ ছিলেন ভারতীয় খ্রিস্টান, এবং মিশন হাসপাতালগুলি এখনও প্রতিটি ধর্মের রোগীদের কাছে ব্যাপকভাবে বিশ্বস্ত।
1813–1859 এবং তার পরে
নারীর মর্যাদা ও অধিকার
মিশনারিরা প্রথম কন্যা বিদ্যালয় খোলেন, বিধবাদের আশ্রয় দেন, এবং বাল্যবিবাহ, কন্যাশিশু হত্যা ও সতীদাহ — বিধবাদের পুড়িয়ে মারা — এর বিরুদ্ধে দীর্ঘ লড়াইয়ে যোগ দেন। সেরামপুর মিশনারিরা বছরের পর বছর সতীদাহ নথিভুক্ত করে এবং তার বিরুদ্ধে আবেদন জানিয়ে কাটান, এবং সংস্কারক রামমোহন রায়ের সঙ্গে, 1829 সালে বাংলায় এর বিলোপ ঘটাতে সাহায্য করেন। ত্রিবাঙ্কুরে, দীর্ঘায়িত চান্নার বা 'ঊর্ধ্ব-বস্ত্র' বিদ্রোহে নাদার নারীরা তাদের ঊর্ধ্বাঙ্গ ঢাকার অধিকার জয় করেন — একটি মর্যাদা যা জাতিপ্রথা তাদের অস্বীকার করেছিল — লন্ডন মিশনারি সোসাইটির সমর্থনে, শেষ পর্যন্ত 1859 সালে একটি রাজকীয় ঘোষণা তা মঞ্জুর করে।
1802 থেকেজাতিপ্রথা ও দলিত শ্রেণি
সম্ভবত সবচেয়ে গভীর অবদান ছিল সরল মানবিক মর্যাদার প্রতি। মিশন বিদ্যালয়, হাসপাতাল ও গির্জা, নীতিগতভাবে, প্রতিটি জাতির জন্য উন্মুক্ত ছিল — দলিত এবং 'অস্পৃশ্য' বলে অভিহিতদের সাক্ষরতা ও মর্যাদার সুযোগ দিয়েছিল যা তাদের অন্য সর্বত্র অস্বীকার করা হয়েছিল। 1802 সালের মতো প্রথম দিকেই সেরামপুর মিশন প্রকাশ্যে জাতিপ্রথা প্রত্যাখ্যান করে, যখন একজন ধর্মান্তরিতের শূদ্র কন্যাকে একজন ব্রাহ্মণ ধর্মান্তরিতের সঙ্গে বিয়ে দেওয়া হয়। ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর 'গণআন্দোলন'-এর মধ্য দিয়ে, সমগ্র প্রান্তিক সম্প্রদায় শিক্ষা, আত্মমর্যাদা ও একটি নতুন সামাজিক পরিচয় লাভ করে, এবং মিশন প্রাঙ্গণ প্রায়ই নিপীড়ন থেকে আশ্রয়স্থল হিসেবে কাজ করত।
1843 থেকে
সামাজিক কুপ্রথার বিরুদ্ধে
সতীদাহের বাইরেও, মিশনারি ও ঔপনিবেশিক চাপ অন্যান্য নিষ্ঠুরতা বন্ধ করতে সাহায্য করেছিল। ওড়িশার খোন্দদের দ্বারা পালিত মেরিয়া নরবলি 1840-এর দশক থেকে একটি প্রচারাভিযানের মাধ্যমে দমন করা হয়, এবং ব্যাপটিস্ট মিশনারিরা উদ্ধারকৃত সম্ভাব্য বলিদেয়দের আশ্রয় দেন। ইভানজেলিক্যাল দাসপ্রথাবিরোধীরা 1843 সালের ইন্ডিয়ান স্লেভারি অ্যাক্ট পাস করাতে সাহায্য করেন, যা ব্রিটিশ ভারত জুড়ে দাসপ্রথা নিষিদ্ধ করে। আর দেবদাসী প্রথার বিরুদ্ধে প্রচারাভিযান — মন্দিরে কন্যাদের উৎসর্গ করা — একই সংস্কার-শক্তির ওপর নির্ভর করেছিল, যা কয়েক দশক পরে ভারতীয় সংস্কারক মুথুলক্ষ্মী রেড্ডির হাত ধরে আইনে পরিণত হয়।
1941
মুক্তির নৈতিক কল্পনাশক্তি
এই প্রভাব এমন নেতাদের মধ্যেও পৌঁছেছিল যাঁরা কখনো খ্রিস্টান হননি। 1941 সালে বম্বে সেন্টিনেল-এ প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে, ডা. বি. আর. আম্বেদকর — ভারতের সংবিধানের স্থপতি ও দলিতদের পক্ষে লড়াকু — মোশির ইসরায়েলকে দাসত্ব থেকে বের করে নিয়ে যাওয়ার কাহিনিকে দলিত শ্রেণিকে মুক্ত করার নিজের সংগ্রামের জন্য চিরন্তন অনুপ্রেরণা ও আশার উৎস হিসেবে তুলে ধরেন। দাসত্ব থেকে বেরিয়ে আসা একটি জনগোষ্ঠীর বাইবেলীয় চিত্র ভারতীয় সংস্কারের নৈতিক কল্পনাশক্তিকে খুরাক জুগিয়েছিল, যদিও আম্বেদকর নিজে, জাতিপ্রথা থেকে বেরোনোর পথ খুঁজতে গিয়ে, শেষ পর্যন্ত 1956 সালে বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেন।
বিংশ শতাব্দী
বিদেশি মিশন থেকে ভারতীয় হাতে
বিংশ শতাব্দীর মধ্যে কাজটি পুরোপুরি ভারতীয় হাতে চলে এসেছিল। পণ্ডিতা রমাবাঈয়ের মুক্তি মিশন বিধবা ও দুর্ভিক্ষে অনাথ শিশুদের উদ্ধার ও শিক্ষা দিত; ভি. এস. আজারিয়া প্রথম ভারতীয় অ্যাংলিকান বিশপ হন এবং দেশীয় মিশন সমিতি গড়ে তোলেন; সাধু সুন্দর সিং একজন ভারতীয় সন্ন্যাসীর সাজে সুসমাচার বহন করেন; এবং বখত সিং শত শত স্বনির্ভর গির্জা প্রতিষ্ঠা করেন যেগুলি কোনো বিদেশি অর্থের ওপর একেবারেই নির্ভর করত না। ঐতিহ্যমতে যা শুরু হয়েছিল প্রেরিত থমাসকে দিয়ে, তা পুরোপুরি ভারতের সেবায় নিয়োজিত একটি ভারতীয় বিশ্বাসে পরিণত হয়েছিল।