ईसाइयों ने भारत के विकास को कैसे आकार दिया
प्राचीन सेंट थॉमस समुदाय से लेकर बीसवीं सदी के स्वदेशी प्रचारकों तक — शिक्षा, भाषा, चिकित्सा और मानवीय गरिमा के लिए लंबे संघर्ष में वास्तविक, प्रलेखित योगदान।
16वीं सदी से आगे
शिक्षा और साक्षरता
भारत पर मिशनरियों ने जो सबसे गहरी छाप छोड़ी, वह शायद विद्यालय ही है। जेसुइट्स ने 1500 के दशक में पहले ईसाई स्कूल खोले; ट्रांक्वेबार के मिशनरियों — 1706 से त्सीगेनबाल्ग, और बाद में क्रिश्चियन फ्रीडरिक श्वार्ट्ज़ — ने देशी भाषा और अंग्रेज़ी के स्कूल चलाए। 1818 में सेरामपुर त्रयी ने सेरामपुर कॉलेज की स्थापना की, जिसे 1827 के एक डेनिश शाही अधिकार-पत्र ने एशिया की पहली डिग्री-प्रदान करने वाली संस्था बनाया, जो किसी भी जाति या पंथ के छात्रों के लिए खुली थी। अलेक्ज़ेंडर डफ़ ने 1830 में कलकत्ता में अंग्रेज़ी-माध्यम उच्च शिक्षा शुरू की। महत्वपूर्ण बात यह है कि मिशन स्कूलों ने उन महिलाओं और निचली-जाति के बच्चों को प्रवेश दिया जिन्हें और कहीं भी शामिल नहीं किया जाता था, और आदिवासी पूर्वोत्तर तथा छोटानागपुर में अधिकांश पहले स्कूल बनाए — जो बाद में केरल और तमिलनाडु की उच्च साक्षरता के पीछे एक प्रमुख शक्ति बनी।
1556 से आगे
भाषा, मुद्रण और देशी भाषाएँ
बाइबल का अनुवाद करने निकले मिशनरी भारत के कुछ आरंभिक भाषाविद और मुद्रक बन गए। भारत में पहला छापाखाना 1556 में पुराने गोवा में जेसुइट्स ने स्थापित किया; सेरामपुर मिशन प्रेस ने 1800 से दर्जनों भाषाओं में धर्मग्रंथ और पाठ्यपुस्तकें उपलब्ध कराईं। विलियम केरी को बांग्ला गद्य के जनक के रूप में याद किया जाता है। मिशनरियों ने उन भाषाओं को लिखित रूप दिया जिनका कोई लिपि-रूप नहीं था — थॉमस जोन्स ने खासी वर्णमाला बनाई, और अन्य लोगों ने मिज़ो तथा और भाषाओं के लिए भी यही किया। हेरमन गुंडर्ट ने मलयालम का एक मील का पत्थर व्याकरण और शब्दकोश तैयार किया; रॉबर्ट काल्डवेल के 1856 के तुलनात्मक व्याकरण ने स्थापित किया कि द्रविड़ भाषाएँ अपने आप में एक परिवार बनाती हैं।
1890 के दशक से आगे
चिकित्सा और स्वास्थ्य-सेवा
मिशन अस्पतालों ने आधुनिक चिकित्सा को लाखों लोगों तक पहुँचाया। डॉ. इडा स्कडर ने 1900 में वेल्लोर में एक कमरे का क्लिनिक खोला, जो आगे चलकर क्रिश्चियन मेडिकल कॉलेज बना — आज एशिया के बेहतरीन अस्पतालों में से एक — जबकि डॉ. एडिथ ब्राउन ने 1894 में लुधियाना में महिलाओं के लिए एक चिकित्सा विद्यालय की स्थापना की, जो एशिया में अपनी तरह का पहला था। दोनों ने भारतीय महिलाओं को, और फिर पुरुषों को, डॉक्टरों और नर्सों के रूप में प्रशिक्षित किया जब लगभग कोई और ऐसा नहीं करता था। मिशनों ने कुष्ठ और तपेदिक की देखभाल में अग्रणी काम किया और, 'ज़नाना' चिकित्सा मिशनों के माध्यम से, उन पर्दानशीन महिलाओं तक पहुँचे जिन्हें कोई पुरुष डॉक्टर नहीं देख सकता था। पीढ़ियों तक भारत के डॉक्टरों और नर्सों का एक बड़ा हिस्सा भारतीय ईसाई था, और मिशन अस्पताल आज भी हर आस्था के मरीज़ों द्वारा व्यापक रूप से भरोसेमंद माने जाते हैं।
1813–1859 और उसके आगे
महिलाओं की गरिमा और अधिकार
मिशनरियों ने पहले बालिका विद्यालय खोले, विधवाओं को आश्रय दिया, और बाल विवाह, कन्या-भ्रूण-हत्या तथा सती — विधवाओं को जलाने — के विरुद्ध लंबे संघर्षों में शामिल हुए। सेरामपुर के मिशनरियों ने वर्षों तक सती का दस्तावेज़ीकरण किया और इसके विरुद्ध याचिका दी, और सुधारक राम मोहन रॉय के साथ मिलकर 1829 में बंगाल में इसके उन्मूलन में सहायता की। त्रावणकोर में, लंबे खिंचे चन्नार या 'ऊपरी-वस्त्र' विद्रोह में नादार महिलाओं ने अपने ऊपरी शरीर को ढकने का अधिकार जीता — एक ऐसी गरिमा जिससे जाति-प्रथा ने उन्हें वंचित रखा था — लंदन मिशनरी सोसाइटी के समर्थन के साथ, जब तक कि 1859 में एक शाही घोषणा ने अंततः इसे प्रदान नहीं कर दिया।
1802 से आगेजाति और दलित वर्ग
शायद सबसे गहरा योगदान सादी मानवीय गरिमा के प्रति था। मिशन स्कूल, अस्पताल और गिरजाघर, सिद्धांततः, हर जाति के लिए खोले गए — दलितों और 'अछूत' कहे जाने वालों को साक्षरता और वह प्रतिष्ठा देकर जो उन्हें और कहीं भी नकारी गई थी। 1802 में ही सेरामपुर मिशन ने सार्वजनिक रूप से जाति को अस्वीकार किया जब एक धर्मांतरित की शूद्र बेटी का विवाह एक धर्मांतरित ब्राह्मण से कराया गया। उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के 'जन आंदोलनों' के माध्यम से, पूरे हाशिए पर पड़े समुदायों को शिक्षा, आत्म-सम्मान और एक नई सामाजिक पहचान मिली, और मिशन परिसर अक्सर उत्पीड़न से शरणस्थल के रूप में काम करते थे।
1843 से आगे
सामाजिक बुराइयों के विरुद्ध
सती से परे, मिशनरी और औपनिवेशिक दबाव ने अन्य क्रूरताओं को समाप्त करने में सहायता की। ओडिशा के खोंड लोगों द्वारा प्रचलित मेरिया मानव-बलि को 1840 के दशक से एक अभियान द्वारा दबाया गया, जिसमें बैपटिस्ट मिशनरियों ने बचाए गए इच्छित शिकारों को अपने साथ रखा। इवैंजेलिकल दास-उन्मूलनवादियों ने 1843 के भारतीय दासता अधिनियम को पारित कराने में सहायता की, जिसने ब्रिटिश भारत भर में दासता को गैर-कानूनी बना दिया। और देवदासी प्रथा के विरुद्ध अभियान — लड़कियों को मंदिरों को समर्पित करना — उसी सुधारवादी ऊर्जा से पोषित हुआ, जिसे दशकों बाद भारतीय सुधारक मुत्तुलक्ष्मी रेड्डी द्वारा कानून का रूप दिया गया।
1941
मुक्ति की नैतिक कल्पना
यह प्रभाव उन नेताओं तक भी पहुँचा जो कभी ईसाई नहीं बने। 1941 में बॉम्बे सेंटिनल में प्रकाशित एक लेख में, डॉ. बी. आर. आंबेडकर — भारत के संविधान के शिल्पकार और दलितों के पैरोकार — ने मूसा द्वारा इस्राएल को बंधन से बाहर ले जाने की कहानी को दलित वर्गों की मुक्ति के अपने संघर्ष के लिए निरंतर प्रेरणा और आशा का स्रोत बताया। दासता से बाहर ले जाए गए एक जन-समुदाय की बाइबिल की छवि ने भारतीय सुधार की नैतिक कल्पना को पोषित किया, भले ही आंबेडकर ने स्वयं, जाति से बाहर निकलने का मार्ग खोजते हुए, अंततः 1956 में बौद्ध धर्म को अपनाया।
20वीं सदी
विदेशी मिशन से भारतीय हाथों में
बीसवीं सदी तक यह काम पूरी तरह भारतीय हाथों में आ चुका था। पंडिता रमाबाई के मुक्ति मिशन ने विधवाओं और अकाल-अनाथों को बचाया और शिक्षित किया; वी. एस. अझरैया पहले भारतीय एंग्लिकन बिशप बने और स्वदेशी मिशन समितियाँ बनाईं; साधु सुंदर सिंह ने एक भारतीय संत के वेश में सुसमाचार का प्रचार किया; और बख्त सिंह ने सैकड़ों आत्मनिर्भर गिरजाघर स्थापित किए जो किसी भी विदेशी धन पर निर्भर नहीं थे। जो, परंपरा के अनुसार, प्रेरित थॉमस से शुरू हुआ था, वह पूरी तरह भारत की सेवा करने वाला एक भारतीय विश्वास बन गया था।