ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ സംഭാവന ലളിതമായ മാനുഷിക അന്തസ്സിനുള്ളതായിരുന്നു. മിഷൻ വിദ്യാലയങ്ങളും ആശുപത്രികളും പള്ളികളും, തത്ത്വത്തിന്റെ കാര്യമായി, എല്ലാ ജാതിക്കും തുറന്നു — ദളിതർക്കും 'അയിത്തജാതി'ക്കാർ എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ടവർക്കും മറ്റെവിടെയും നിഷേധിക്കപ്പെട്ട സാക്ഷരതയും അന്തസ്സും നൽകി. 1802-ൽ തന്നെ, ഒരു മതപരിവർത്തിതന്റെ ശൂദ്ര മകൾ ഒരു ബ്രാഹ്മണ മതപരിവർത്തിതനെ വിവാഹം കഴിച്ചപ്പോൾ സെറാംപൂർ മിഷൻ പരസ്യമായി ജാതിയെ തള്ളിപ്പറഞ്ഞു. പത്തൊമ്പതാം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ 'ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളി'ലൂടെ, മുഴുവൻ പാർശ്വവത്കൃത സമൂഹങ്ങളും വിദ്യാഭ്യാസവും ആത്മാഭിമാനവും ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക സ്വത്വവും നേടി, മിഷൻ കോമ്പൗണ്ടുകൾ പലപ്പോഴും അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നുള്ള അഭയകേന്ദ്രങ്ങളായി വർത്തിച്ചു.
- 1802-ൽ, ഒരു മതപരിവർത്തിതന്റെ ശൂദ്ര മകളും ഒരു ബ്രാഹ്മണ മതപരിവർത്തിതനും തമ്മിലുള്ള വിവാഹം ജാതിയുടെ പരസ്യമായ നിരാകരണമായി സെറാംപൂർ മിഷൻ നടത്തി.
പങ്കിട്ട അംഗീകാരംമഹത്തായ ജാതിവിരുദ്ധ നേതാക്കൾ ഇന്ത്യക്കാരായിരുന്നു — ജ്യോതിറാവു ഫുലെ, അയ്യങ്കാളി, എല്ലാറ്റിനുമുപരി ബി. ആർ. അംബേദ്കർ — ദളിത് മതപരിവർത്തിതർ തന്നെ ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ നയിച്ചു. മിഷനുകൾ വാതിലുകൾ തുറന്നു; ഇന്ത്യക്കാർ അതിലൂടെ കടന്നുപോയി അവയെ കൂടുതൽ വിശാലമാക്കി.
സത്യസന്ധമായ സങ്കീർണത: സഭയ്ക്കുള്ളിൽ ജാതി അപ്രത്യക്ഷമായില്ല — ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കിടയിലും ജാതി വിഭജനങ്ങൾ നിലനിന്നു — ബഹുജന മതപരിവർത്തനങ്ങൾ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെ കടുത്ത പ്രതിഷേധവും പ്രലോഭന ആരോപണങ്ങളും ഉളവാക്കി. നൽകപ്പെട്ട അന്തസ്സ് യഥാർത്ഥവും അപൂർണവുമായിരുന്നു.
സ്രോതസ്സുകളും കൂടുതൽ വായനയും