സീഫ്യർ രണ്ടാം പ്രാവശ്യം (23:19) ഏകദേശം അതേ വാക്കുകളിൽ വിവരം അറിയിക്കുന്നു, ശൗൽ അതേ മൂവായിരം പേരുമായി വരുന്നു (24:2). ഈ അദ്ധ്യായം 24-ാം അദ്ധ്യായത്തെ എത്ര അടുത്ത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് വായനക്കാർ പണ്ടേ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട് — വിവരം നൽകുന്നവർ, കൈയെത്തും ദൂരത്ത് ദാവീദ്, സംയമനം, യഹോവയുടെ അഭിഷിക്തൻ, എന്റെ മകനേ, ദാവീദേ, ഇത് നിന്റെ ശബ്ദമോ? ചിലർ ഇവ രണ്ടും ഒരേ സംഭവത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വിവരണങ്ങളാണെന്ന് കരുതുന്നു; മറ്റുചിലർ, ശൗൽ വീണ്ടും പിന്മാറി, അതേ കാര്യം രണ്ടുതവണ സംഭവിച്ചു എന്നു കരുതുന്നു — പുസ്തകം അങ്ങനെയാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, വ്യത്യാസങ്ങൾ അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു: ഗുഹയ്ക്കെതിരെ പാളയം, മേലങ്കിക്കെതിരെ കുന്തം, പകലിനെതിരെ രാത്രി. പുസ്തകം പറയുന്നതുപോലെ ഈ പഠനം അദ്ധ്യായം പറയുകയും ആ ചോദ്യം രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഏതു വായനയിലും ഈ ആവർത്തനത്തിന്റെ അർത്ഥം ഏൻ-ഗെദിയിലെ ശൗലിന്റെ അനുതാപം നിലനിന്നില്ല എന്നതാണ് (24:16-22). മരുഭൂമിക്ക് തെക്കുള്ള ഹഖീലാക്കുന്ന് — ഹെബ്രോന് തെക്കുകിഴക്ക് മരുപ്രദേശത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഒരു കുന്ന്. ദാവീദ് അനുഭവിച്ചത് വായനക്കാരനും അനുഭവിക്കേണ്ടതിന് അദ്ധ്യായം മുമ്പത്തെ വേട്ടയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൽത്തന്നെ തുറക്കുന്നു: ശപഥത്തിനും കണ്ണുനീരിനും ശേഷം എല്ലാം വീണ്ടും തുടങ്ങുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് (KJV) പാഠത്തിൽ 4-ാം വാക്യത്തിലെ തീർച്ചയായും എന്നത് ദാവീദ് ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതാണ്; ചാരന്മാർ പറയുംവരെ ശൗൽ വന്നു എന്ന് അവൻ വിശ്വസിച്ചില്ല.

ദാവീദിന്റെ സഹോദരി സെരൂയയുടെ മകനും (1 ദിനവൃത്താന്തം 2:16) യോവാബിന്റെ സഹോദരനുമായ അബീശായി ഇവിടെ പുസ്തകത്തിലേക്ക് കടന്നുവരുന്നു — അവസാനംവരെ ദാവീദിനെ സേവിക്കുകയും ശല്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഉഗ്രരായ സഹോദരീപുത്രന്മാരിൽ ആദ്യത്തവൻ. അവന്റെ നിർദ്ദേശം നേരിട്ടുള്ളതും വിദഗ്ദ്ധവുമാണ്: ഒറ്റ കുത്ത്, രണ്ടാമത് കുത്തുകയില്ല. ഗുഹയിലെ ആളുകൾ ചെയ്തതുപോലെ (24:4) അവൻ അതിന് ദൈവത്തിന്റെ നാമം നൽകുന്നു: ദൈവം നിന്റെ ശത്രുവിനെ ഇന്ന് നിന്റെ കയ്യിൽ ഏല്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അവസരത്തെ അനുവാദമായി വായിക്കുന്നു; അദ്ധ്യായത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാഭാവികമായ തെറ്റ് ഇതാണ്, ദാവീദ് അതിന് പേരിടുന്നു.

ആ രംഗം തന്നെ അസാധാരണമാണ്. ശൗൽ പാളയത്തിന് നടുവിൽ കിടക്കുന്നു — ആ വാക്ക് സാധാരണ മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, പാളയത്തിന്റെ അകത്തെ വലയം — അവന്റെ കുന്തം, അവൻ ദാവീദിന്റെ നേരെ രണ്ടുപ്രാവശ്യം എറിഞ്ഞ അതേ ആയുധം (18:11; 19:10), അവന്റെ തലയുടെ അരികിൽ നിലത്ത് കുത്തി നിറുത്തിയിരുന്നു (വാ. 7), അവന്റെ സേനാപതിയായ അബ്നേർ (വാ. 5) അവന്റെ അരികിൽ. മൂവായിരം പേരുടെ നടുവിൽ രണ്ടു മനുഷ്യർ നിൽക്കുന്നു. പുസ്തകത്തിൽ മൂന്നാം പ്രാവശ്യം കുന്തം കൈയെത്തും ദൂരത്താണ്, ഇത്തവണ അതിനടുത്തുള്ളത് ദാവീദിന്റെ കയ്യാണ്.

യഹോവയുടെ അഭിഷിക്തന്റെമേൽ കൈ വെച്ചാൽ ആരും ശിക്ഷ അനുഭവിക്കാതെപോകുകയില്ല — ദാവീദ് ഇത് പറയുന്നത് രണ്ടാം പ്രാവശ്യമാണ് (24:6); ഇംഗ്ലീഷ് (KJV) പാഠത്തിൽ ഇപ്പോൾ അതിന്റെ രൂപം ഒരേയൊരു ഉത്തരമുള്ള ഒരു ചോദ്യമാണ്. ഇവിടെ കുറ്റം ദൈവത്തിന്റെ മുമ്പാകെയാണ്, ശൗലിന്റെ മുമ്പാകെയല്ല; കുത്തുന്നവൻ തന്റെ ഭരണത്തിലേക്ക് രക്തം (25:31) ചുമന്നുകൊണ്ടുപോകും. ശൗൽ ജീവിക്കാൻ യോഗ്യനാണെന്ന് ദാവീദ് അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. 10:1-ലെ തൈലം ദൈവത്തിന്റെ സ്വത്താണെന്നും, തന്റെ സ്വന്തം അഭിഷേകമോ (16:13) അബീശായിയുടെ വാളോ അത് നീക്കാനുള്ള അവകാശം ആരുടെ കൈക്കാണ് എന്നതിനെ മാറ്റുന്നില്ലെന്നും അവൻ അവകാശപ്പെടുന്നു.

അധികാരം വഹിക്കുന്ന മനുഷ്യന്റെ യോഗ്യതയെ ആശ്രയിക്കാത്ത, ദൈവം ക്രമീകരിച്ച അധികാരത്തോടുള്ള ആദരവ് ഈ വാക്യം പഠിപ്പിക്കുന്നതായി സഭ വായിച്ചിട്ടുണ്ട് (റോമർ 13:1-2; 1 പത്രൊസ് 2:17) — അതേസമയം ദാവീദ് ശൗലിന്റെ കൊലപാതക കല്പനകളും നിരസിക്കുന്നു, അവനിൽനിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, അവൻ തെറ്റുചെയ്യുന്നു എന്ന് അവന്റെ മുഖത്തുനോക്കി പറയുന്നു എന്നുകൂടി ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട്. അഭിഷിക്തനെ ബഹുമാനിക്കുന്നത് അവന്റെ ഇഷ്ടം ചെയ്യുന്നതിന് തുല്യമല്ല. ഈ വാക്യം കയ്യിനെക്കുറിച്ചാണ്, ദാവീദ് അമാലേക്യനെ അതിന് ഉത്തരവാദിയാക്കും (2 ശമൂവേൽ 1:14-16).

ദാവീദിനെ നിർമ്മലനായി വിടുന്ന, ശൗൽ മരിക്കാവുന്ന മൂന്നു വഴികൾ മാത്രം ദാവീദ് നിരത്തുന്നു: യഹോവ അവനെ സംഹരിക്കും (അവൻ നാബാലിനെ ദണ്ഡിപ്പിച്ചതുപോലെ, 25:38), അവൻ മരിക്കുവാനുള്ള ദിവസം വരും (സ്വാഭാവിക മരണം), അല്ലെങ്കിൽ അവൻ പടയ്ക്കു ചെന്നു നശിക്കും. ആദ്യത്തേത് അവൻ ഇപ്പോൾ കണ്ടതേയുള്ളു; മൂന്നാമത്തേതാണ് ഗിൽബോവയിൽ സംഭവിക്കുന്നത് (31:3-6). ദാവീദ് പ്രവചിക്കുകയല്ല എന്ന് വായനക്കാർ ശ്രദ്ധിക്കണം — അവൻ സാധ്യതകൾ എണ്ണുകയും നാലാമത്തേത് തള്ളിക്കളയുകയുമാണ്. ദൈവം ഏത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുവോ അതിനായി അവൻ കാത്തിരിക്കുന്നു, അത് ഏതാണെന്ന് അവന് അറിയില്ല.

11-ാം വാക്യം ഗുഹയിലെ ശപഥം ഏകദേശം അക്ഷരംപ്രതി ആവർത്തിക്കുന്നു — യഹോവ ഇടയാക്കരുതേ — പിന്നെ ഗുഹയിൽ ചെയ്യാത്ത ഒന്ന് ചെയ്യുന്നു: തനിക്ക് കൊല്ലാമായിരുന്നു എന്ന് തെളിയിക്കുന്ന അടയാളങ്ങൾ ദാവീദ് എടുക്കുന്നു. കുന്തം ശൗലിന്റെ രാജത്വത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും അടയാളമാണ്; ജലപാത്രം മരുഭൂമിയിലെ അവന്റെ ജീവനാണ്. ദാവീദ് രാജാവിന്റെ ശക്തിയും രാജാവിന്റെ ജീവനും തന്റെ കൈകളിൽ എടുത്ത് രണ്ടും തിരികെ നൽകുന്നു (വാ. 22). ഈ പ്രവൃത്തി മേലങ്കിയെക്കാൾ അധികം സംസാരിക്കുന്നു, ഇത്തവണ അവന്റെ മനസ്സാക്ഷി അവനെ കുത്തുന്നില്ല.

യഹോവയാൽ ഗാഢനിദ്ര അവരുടെ മേൽ വീണിരുന്നു — ദൈവം ആദാമിനെ ഉറക്കിയപ്പോഴും (ഉൽപത്തി 2:21) അബ്രാമിന്റെമേൽ ഇരുട്ട് വീണപ്പോഴും (ഉൽപത്തി 15:12) ഉപയോഗിച്ച അതേ വാക്ക്. മൂവായിരം പേരുടെ പാളയത്തിലൂടെ രണ്ടു മനുഷ്യർ തൊടപ്പെടാതെ എങ്ങനെ നടന്നു എന്ന് ആഖ്യാതാവ് വിശദീകരിക്കുന്നു: രഹസ്യമായി നടന്നതുകൊണ്ടു മാത്രമല്ല, ദൈവം സൈന്യത്തെ ഉറക്കിയതുകൊണ്ട്. പാഠം ഇതിനെ ദാവീദിന്റെ സൂത്രമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല (ആരും കണ്ടില്ല എന്നത് ജാഗ്രതയ്ക്കും കുറച്ച് ബഹുമതി നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും); താൻ ഉപേക്ഷിച്ച മനുഷ്യന്റെ പാളയത്തിൽ യഹോവ സന്നിഹിതനായി, താൻ തിരഞ്ഞെടുത്തവനെ കാക്കുന്നതായി അത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

അതാണ് അദ്ധ്യായത്തിന്റെ ശാന്തമായ ദൈവശാസ്ത്രം. ദൈവം ശൗലിനെ അടിക്കുന്നില്ല; അവന് അതിന്റെ ആവശ്യമില്ല. അവൻ ദാവീദിനെ കാക്കുന്നു, ശൗലിനെ അവന്റെ സ്വന്തം വഴിക്കു വിടുന്നു — ഉറക്കത്തിൽ, കുന്തം നഷ്ടപ്പെട്ട്. ഉറങ്ങുന്ന പാളയത്തിൽ ഇനി ദൈവത്തിന്റെ ജാഗ്രതയ്ക്കു കീഴിലല്ലാത്ത ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ചിത്രം വായനക്കാർ കണ്ടിട്ടുണ്ട്: യിസ്രായേലിന്റെ പരിപാലകൻ മയങ്ങുകയില്ല, ഉറങ്ങുകയുമില്ല (സങ്കീർത്തനം 121:4), എന്നാൽ രാജാവിന്റെ കാവൽക്കാർ ഉറങ്ങി. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അബ്നേരിനോട് അതിന് ഉത്തരം ചോദിക്കപ്പെടും.

ദൂരെയുള്ള മലയിൽനിന്നുള്ള ദാവീദിന്റെ പരിഹാസം ശൗലിനോടല്ല, അബ്നേരിനോടാണ്, അത് കുത്തുന്നതാണ്: നീ ഒരു പുരുഷൻ അല്ലയോ? യിസ്രായേലിൽ നിനക്ക് തുല്യൻ ആരുണ്ട്? (വാ. 15) — രാജ്യത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ യോദ്ധാവ് ഒരു അപരിചിതനെ രാജാവിന്റെ തലയണവരെ നടന്നുവരാൻ അനുവദിച്ചു. നിങ്ങൾ മരണയോഗ്യർ ആകുന്നു എന്നത് ദാവീദിന്മേൽ ശൗൽ ചുമത്തിയ വിധിയെ ശൗലിനെ കാക്കേണ്ടിയിരുന്നവരുടെമേൽ തിരിച്ചുവിടുന്നു. അതിൽ നർമ്മമുണ്ട്, ഒരു പാഠവുമുണ്ട്: രാജാവിന്റെ ജീവൻ തേടുന്നു എന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടവനാണ് ഇപ്പോൾ അത് കാത്തത്.

അബ്നേരിനെ ശ്രദ്ധിക്കണം. ഗിൽബോവയ്ക്കുശേഷം വർഷങ്ങളോളം അവൻ ശൗലിന്റെ ഭവനത്തെ താങ്ങിനിർത്തും, ഈശ്-ബോശെത്തിനെ രാജാവാക്കും (2 ശമൂവേൽ 2:8-9), യോവാബിന്റെ കയ്യാൽ മരിക്കും — ഇന്നു രാത്രി പാളയത്തിലുണ്ടായിരുന്ന അബീശായിയുടെ സഹോദരൻ (2 ശമൂവേൽ 3:27-30). ഒരു താഴ്വരയുടെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി മുഖാമുഖം നിൽക്കുന്ന രണ്ട് സേനാപതികളെ ആഖ്യാതാവ് അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഒരുവന്റെ കയ്യിൽ രാജാവിന്റെ കുന്തം. ദാവീദ് അബ്നേരിനെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രഭുവും മഹാനുമായവൻ എന്ന് വിലപിക്കും (2 ശമൂവേൽ 3:38); ഇവിടെ അവനെ പരിഹസിക്കുന്നു, രണ്ടും സത്യമാണ്.

ദാവീദിന്റെ അപേക്ഷയുടെ ഹൃദയം, അതിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ചിന്ത. തിരുമേനിയെ അടിയന് എതിരായി വിട്ടിരിക്കുന്നത് യഹോവയാകുന്നു എങ്കിൽ — ഈ പീഡനം ഏതോ വിധത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണെങ്കിൽ, ശിക്ഷണമായി — അവൻ ഒരു വഴിപാട് സ്വീകരിച്ച് പ്രസാദിക്കുമാറാകട്ടെ: ദാവീദ് ദൈവത്തിന്റെ മുഖം തേടി അത് നേരെയാക്കും. എന്നാൽ മനുഷ്യർ എങ്കിലോ, കൊട്ടാരക്കാരും വിവരം നൽകുന്നവരും, അവർ യഹോവയുടെ മുമ്പാകെ ശപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കട്ടെ. തന്റെ കഷ്ടതയിൽ ദൈവത്തിന്റെ കൈ ഉണ്ടാകാം എന്ന സാധ്യത അവൻ തുറന്നുവയ്ക്കുന്നു; അത് ദൈവസന്നിധിയിൽ കൊണ്ടുവരുന്നത് നിർത്തും എന്ന സാധ്യത തുറന്നുവയ്ക്കുന്നില്ല. ഇയ്യോബും സങ്കീർത്തനങ്ങളും ഇതേവിധം ന്യായവാദം ചെയ്യുന്നു.

യഹോവയുടെ അവകാശത്തിൽ എനിക്ക് പങ്കില്ലാതാകത്തക്കവിധം നീ പോയി അന്യദൈവങ്ങളെ സേവിക്ക എന്നു പറഞ്ഞു അവർ എന്നെ ഇന്ന് പുറത്ത് തള്ളിയിരിക്കുന്നു. ആരും ആ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞിട്ടില്ല; യിസ്രായേലിൽനിന്നുള്ള പ്രവാസം ഫലത്തിൽ യഹോവയെ ആരാധിക്കുന്ന സ്ഥലത്തുനിന്നുള്ള പ്രവാസമാണെന്നും, തന്നെ പിന്തുടരുന്നവർ ഉദ്ദേശിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും തന്നെ ഫെലിസ്ത്യദേവന്മാരുടെ നേരെ തള്ളിവിടുന്നു എന്നുമാണ് ദാവീദ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ആ സമ്മർദ്ദം എത്ര യഥാർത്ഥമായിരുന്നു എന്ന് അടുത്ത അദ്ധ്യായം കാണിക്കും (27:1). 20-ാം വാക്യത്തിലെ പർവ്വതങ്ങളിൽ ഒരു കാട്ടുകോഴിയെ... ഒരു ഒറ്റ ചെള്ളിനെ എന്നത് 24:14-ലെ സ്വയം താഴ്ത്തലിന്റെ ആവർത്തനമാണ്: വേട്ടയാടാൻ യോഗ്യമല്ലാത്ത ഒന്നിനെ രാജാവ് വേട്ടയാടുന്നു.

ഞാൻ പാപം ചെയ്തിരിക്കുന്നു... ഞാൻ ഭോഷത്വം പ്രവർത്തിച്ച് അത്യന്തം തെറ്റിപ്പോയിരിക്കുന്നു. ദാവീദിനോടുള്ള ശൗലിന്റെ അവസാന വാക്കുകൾ ഗുഹയിലെ കണ്ണുനീരിനെക്കാൾ പൂർണ്ണമായ ഏറ്റുപറച്ചിലാണ്; അവയെ എങ്ങനെ തൂക്കിനോക്കണമെന്ന് ഇതിനകം വായനക്കാരന് അറിയാം. അവൻ ശമൂവേലിനോടും ഞാൻ പാപം ചെയ്തിരിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞിരുന്നു (15:24, 30), അതുകൊണ്ട് ഒന്നും മാറിയില്ല. ഭോഷത്വം എന്ന വാക്ക് — തന്നെക്കുറിച്ച് ശൗൽ സ്വയം നൽകുന്ന വിധി — നാബാലിന്റെ അദ്ധ്യായത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ വരുന്നു; ആഖ്യാതാവിന് ആ വര വരയ്ക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. എങ്കിലും ആ വാക്കുകൾ സത്യമാണ്, തിരുവെഴുത്ത് അവയെ സത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു: ശൗലിന് അറിയാമായിരുന്നു.

എന്റെ മകനേ, ദാവീദേ, മടങ്ങിവരിക — ദാവീദ് സ്വീകരിക്കാത്ത ക്ഷണം. കുന്തം സ്വയം കൊണ്ടുപോകാതെ ഒരു ബാല്യക്കാരൻ മുഖാന്തരം അവൻ അത് തിരികെ അയയ്ക്കുന്നു (വാ. 22), 13-ാം വാക്യത്തിലെ ആവശ്യത്തിന് അകലം അവർക്കിടയിൽ നിലനിർത്തുന്നു. ഇത് കാഠിന്യമല്ല; 24:22-ൽനിന്ന് പഠിച്ച പാഠമാണ്. ശൗലിന്റെ ഏറ്റുപറച്ചിലിന് അവൻ ശൗലിനോടുള്ള വാഗ്ദാനംകൊണ്ടല്ല, ദൈവത്തോടുള്ള പ്രാർത്ഥനകൊണ്ട് മറുപടി നൽകുന്നു: യഹോവ ഓരോരുത്തനും അവനവന്റെ നീതിക്കും വിശ്വസ്തതെക്കും തക്കവിധം പകരം നല്കട്ടെ (വാ. 23), അവൻ എന്നെ സകല കഷ്ടതയിൽനിന്നും രക്ഷിക്കുമാറാകട്ടെ (വാ. 24). ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് പത്രൊസ് പറയുന്നതുപോലെ (1 പത്രൊസ് 2:23), അവൻ തന്നെത്തന്നെ ന്യായാധിപനെ ഭരമേല്പിക്കുന്നു.

ശൗലിന്റെ യാത്രാമൊഴി ഒരു അനുഗ്രഹമാണ്, ഒരുവിധത്തിൽ ഒരു പ്രവചനവും: നീ കൃതാർത്ഥനാകും; നീ ജയംപ്രാപിക്കും. ഗില്ഗാൽ മുതൽ ദൈവത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനോട് പൊരുതിവന്ന മനുഷ്യൻ, ഏൻ-ഗെദിയിലെന്നപോലെ (24:20), സ്വന്തം വായാൽ അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. പിന്നെ ദാവീദ് തന്റെ വഴിക്ക് പോയി; ശൗലും തന്റെ സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങിപ്പോയി — വീണ്ടും 24:22-ലെ വാക്യം, ഓരോരുത്തനും തന്റെ വഴിക്ക്. അവർ പിന്നെ ഒരിക്കലും കണ്ടുമുട്ടുന്നില്ല. ഇതിനുശേഷം ദാവീദ് ശൗലിനെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുന്നത് അവന്റെ കിരീടം ചുമന്നുവരുന്ന ഒരു അമാലേക്യനിൽനിന്നാണ് (2 ശമൂവേൽ 1:10).

അദ്ധ്യായം ശൗലിനെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നവനായും ദാവീദിനെ ബോദ്ധ്യപ്പെടാത്തവനായും വിടുന്നു; വായനക്കാരൻ അതിനെ ഒതുക്കിത്തീർക്കാതെ അതിന്റെ ദുഃഖം അനുഭവിക്കണം. ഒരു മനുഷ്യന് സത്യം കാണാം, അത് പറയാം, താൻ ദ്രോഹിച്ചവനെ അനുഗ്രഹിക്കാം — എന്നിട്ടും മാറ്റമില്ലാതെ തന്റെ സ്ഥലത്തേക്ക് വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങാം. ദാവീദാകട്ടെ, രണ്ടുപ്രാവശ്യം തന്റെ കൈ അടക്കിയിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ധൈര്യം നഷ്ടപ്പെടാൻ പോകുന്നു (27:1). ഒരു അദ്ധ്യായത്തിലെ വിശ്വസ്തത അടുത്ത അദ്ധ്യായത്തിൽ അതിന് ഉറപ്പല്ല; കഥയെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്നത് ദാവീദിന്റെ സ്ഥിരതയല്ല, പാളയത്തെ ഉറക്കി കുന്തം വീഴാതെ കാത്ത യഹോവയാണ്.