← అన్ని అధ్యాయాలు
1016 / 1113 · రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 6 · సంఘం & పత్రికలు · సుమారు క్రీ.శ. 56–57

పాపానికి మృతులు, దేవునికి సజీవులు

నమోదైనది

భారతదేశంలో వెట్టిచాకిరీ కార్మికులను విడిపించే సామాజిక కార్యకర్తలు ఒక బాధాకరమైన నమూనాను వర్ణిస్తారు. కాగితం మీద సంతకం అయింది, అప్పు రద్దయినట్లు ప్రకటించబడింది, కుటుంబం చట్టపరంగా స్వేచ్ఛ పొందింది — అయినా కొందరు అదే ఇటుకబట్టీకి తిరిగి వెళ్తారు, ఎందుకంటే పాత యజమాని గొంతు ఇంకా చట్టంలాగే అనిపిస్తుంది, స్వేచ్ఛ అలవాటు లేనిది. ఈ నమూనా పౌలుకు తెలుసు. పాపం పెరిగిన చోట కృప విస్తరించిందని అతను ఇప్పుడే చెప్పాడు. దానిని ఎవరో ఒకరు అనుమతిగా వినడం ఖాయం: అలాగైతే ఇంకా పాపం చేద్దాం, కృపకు ఇంకా ఎక్కువ పని ఇద్దాం. పౌలు జవాబు కొత్త నియమాల పుస్తకం కాదు. నీటిలో జరిగినదాని గురించిన ఒక జ్ఞాపిక. మీరు అక్కడ చనిపోయారు అని అతను అంటాడు. పాత యజమానికి ఇక మీ మీద హక్కు లేదు.

కథలో ఇది ఎక్కడ ఉంది: ఐదవ అంకం — క్రీస్తు పునరుత్థానానికీ నూతన సృష్టికీ మధ్య జీవిస్తున్న సంఘం. క్రీస్తు శిరస్సుగా ఉన్న కొత్త మానవాళిని రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 5 ప్రకటించింది. సాధారణ విశ్వాసి రోజువారీ జీవితానికి దాని అర్థం ఏమిటని రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 6 అడుగుతుంది. ప్రతి రోమా విశ్వాసీ సంఘంలోకి ప్రవేశించిన ఆచారమైన బాప్తిస్మం, పౌలు చిత్రం అవుతుంది: క్రీస్తు మరణ పునరుత్థానాలతో ఐక్యమై, పాత యుగం ఇంకా తమ చుట్టూ ఉన్నా, వారు ఇప్పుడు కొత్త యుగానికి చెందినవారు.

ఈ అధ్యాయం ఏమి చేస్తోంది: కృప పాపాన్ని చౌక చేస్తుందనే ఆరోపణకు జవాబివ్వడానికి — బాప్తిస్మంలో క్రీస్తుతో ఐక్యత అంటే యాజమాన్యంలో నిజమైన మార్పు, జీవితానికి ఒక కొత్త దిశ అని చూపించడం ద్వారా.

వచనాల వెంబడి
  • 6:1–4 — కృప పెరిగేలా మనం పాపం చేస్తూనే ఉందామా? ఎంతమాత్రం కాదు. క్రీస్తులోకి బాప్తిస్మం పొందినవారు ఆయన మరణంలోకి బాప్తిస్మం పొంది, ఆయనతో పాతిపెట్టబడ్డారు — తండ్రి మహిమ ద్వారా క్రీస్తు మృతులలో నుండి లేపబడినట్లే, మనం కూడా నూతన జీవంలో నడిచేలా.
  • 6:5–11 — ఆయన మరణం వంటి మరణంలో ఆయనతో ఐక్యమైన మనం, ఆయన పునరుత్థానం వంటి పునరుత్థానంలో కూడా ఐక్యమవుతాము. మనం ఇకపై పాపానికి దాసులుగా ఉండకుండా, మన పాత స్వభావం ఆయనతో సిలువ వేయబడింది. లేపబడిన క్రీస్తు ఇక ఎన్నడూ చనిపోరు; కాబట్టి మిమ్మల్ని మీరు పాపానికి మృతులుగా, క్రీస్తు యేసులో దేవునికి సజీవులుగా ఎంచుకోండి.
  • 6:12–14 — కాబట్టి మీ మర్త్య శరీరాల్లో పాపాన్ని ఏలనివ్వవద్దు. మీ అవయవాలను దుర్నీతి సాధనాలుగా దానికి అప్పగించవద్దు; మరణం నుండి జీవానికి తీసుకురాబడినవారిగా మిమ్మల్ని మీరు దేవునికి అర్పించుకోండి; పాపం మీ మీద యజమానిగా ఉండదు; మీరు ధర్మశాస్త్రం కింద కాదు, కృప కింద ఉన్నారు.
  • 6:15–23 — రోమాలో అందరికీ తెలిసిన బానిసత్వాన్ని వాడుకుంటూ, పౌలు మానవ రీతిలో మాట్లాడతాడు. ప్రతి ఒక్కరూ ఎవరికో ఒకరికి సేవ చేస్తారు. ఒకప్పుడు పాపానికి దాసులుగా ఉన్నవారు ఇప్పుడు నీతికి దాసులు; దాని ఫలం పరిశుద్ధత. పాపానికి జీతం మరణం, కానీ దేవుని ఉచిత వరం మన ప్రభువైన క్రీస్తు యేసులో నిత్యజీవం.
ఇది ఏమి చూపుతుందిక్రైస్తవ బాప్తిస్మం గురించిన అతి తొలి లిఖిత వర్ణనల్లో రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 6 ఒకటి; క్రీ.శ. 50లలోనే, తాను ఎన్నడూ సందర్శించని ఒక సంఘం దానిని క్రీస్తు మరణంతో ఐక్యతగా అప్పటికే అర్థం చేసుకుందని పౌలు భావించగలిగాడని అది చూపుతుంది. బానిసత్వపు చిత్రం, బానిసలూ విడుదలైన బానిసలూ జనాభాలో పెద్ద భాగంగా ఉన్న ఒక రోమా నగరాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
ఆధారాలు ఎక్కడ ఆగిపోతాయిబాప్తిస్మం ఏమి సాధిస్తుందనే విషయంలో (కృపకు ఒక సాధనమా, లేక అప్పటికే ఉన్న విశ్వాసానికి బహిరంగ గుర్తా), దాని పద్ధతి, వయస్సు విషయంలో క్రైస్తవులు విభేదిస్తారు; రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 6ను అన్ని పక్షాలూ ఉదహరిస్తాయి, అది ఒక్కటే ఆ ప్రశ్నలను తేల్చదు. పౌలు రూపకం బానిసత్వ వ్యవస్థను విమర్శించకుండా దానిని వాడుకుంటుంది.

ముఖ్య వచనం: రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 6:4  ·  కాబట్టి ఏమిటి: భారతదేశంలో బాప్తిస్మం అరుదుగా ఒక వ్యక్తిగత లాంఛనం మాత్రమే అవుతుంది; దానికి ఒక వ్యక్తి కుటుంబాన్ని, సమాజంలో స్థానాన్ని, లేదా చట్టపరమైన హోదాను కోల్పోవలసి రావచ్చు; తరచుగా దానిని నిజమైన మార్పు జరిగిన క్షణంగా భావిస్తారు. అది అంత ముఖ్యమైనదే అని పౌలు ఒప్పుకుంటాడు, కానీ వేరే కారణంతో: అది మీ సమాజాన్ని మారుస్తుంది కాబట్టి కాదు, అది మిమ్మల్ని క్రీస్తు మరణంతోనూ నూతన జీవంతోనూ ఐక్యం చేస్తుంది కాబట్టి; అది మీరు దేనికి సేవ చేస్తారో మారుస్తుంది.

← ఇద్దరు మనుషులు, రెండు మానవాళులుకృప పాపాన్ని చౌక చేయదని పౌలు ఇచ్చిన హెచ్చరికను మీరు ఇప్పుడే చదివారు (రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 6). తర్వాత, అతను ధర్మశాస్త్రం వైపే తిరుగుతాడు — అది మంచిది, పరిశుద్ధమైనది, అయినా 'అయ్యో, నేను ఎంత దౌర్భాగ్యుడను!' అని కేకలు వేసే వ్యక్తిని విడిపించలేనిది (రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 7).మంచి ధర్మశాస్త్రం, విభజించబడిన అంతరంగం →
మూలాధారాలు & మరింత చదవడానికి
← అన్ని అధ్యాయాలు