మెఫీబోషెతు సేవకుడు సీబా (v. 1) — 9వ అధ్యాయంలోని గృహనిర్వాహకుడు — పారిపోతున్న రాజును కొండ అంచుకు అవతల కొంచెం దూరం దగ్గర కలుస్తాడు; ఇంగ్లీషు (KJV) పాఠంలో జీను వేసిన రెండు గాడిదలు అని ఉంది; అతడు తెచ్చిన ఆహారం అబీగయీలు తెచ్చినదాన్ని (1 సమూయేలు 25:18) చాలా పోలి ఉంటుంది: 200 రొట్టెలు, 100 ద్రాక్ష గెలలు, వంద అంజూర ఫలాలున్న కొమ్మలు, ఒక ద్రాక్షారసపు తిత్తి. కానుక సమయానికి వచ్చింది, దాని వివరణ కూడా అంతే (v. 2): గాడిదలు రాజు పరివారం కోసం, రొట్టెలు పనివారి కోసం, ద్రాక్షారసం అలసిపోయినవారి కోసం. తరువాత రాజు ప్రశ్న, నీ యజమాని కొడుకు ఎక్కడ ఉన్నాడు?, సీబా జవాబు: మెఫీబోషెతు యెరూషలేములో ఉండిపోయాడు, ఈరోజు ఇశ్రాయేలీయులు తన తండ్రి రాజ్యాన్ని తనకు తిరిగి ఇప్పిస్తారనుకుని.

ఈ అధ్యయనం 16వ అధ్యాయం ఆధారంగా దీనికి తీర్పు చెప్పదు, ఎందుకంటే గ్రంథం కూడా చెప్పదు. 19:24-30 లో, రాజు వెళ్ళిన రోజు నుండి స్నానం చేయకుండా ఉన్న మెఫీబోషెతు తిరిగి వస్తున్న రాజును ఎదుర్కోవడానికి వచ్చి, సీబా తనను మోసం చేశాడని చెబుతాడు — తాను రావాలనుకున్నానని, తన పనివాడు గాడిదలను తీసుకుపోయి తనపై చాడీలు చెప్పాడని; దావీదు ఇద్దరి మాటా విని భూమిని పంచుతాడు. ఎవరు నిజం చెప్పారో కథకుడు ఎప్పుడూ చెప్పడు, అప్పటినుండి పాఠకులు దాని గురించి వాదిస్తూనే ఉన్నారు. ఈ వచనం చూపించేది కేవలం దావీదు కొండ మీద విన్నది మాత్రమే: నమ్మకమైన ఒక గృహనిర్వాహకుడు, ఉదారమైన ఒక కానుక, తన బల్ల దగ్గర భోజనం చేసే కుంటివాడిపై ఒక ఆరోపణ — దానికి జవాబు చెప్పడానికి అక్కడ ఎవరూ లేరు.

మెఫీబోషెతుకు కలిగినదంతా నీకే దక్కుతుంది. ఒక్క మనిషి మాటపై, నిందితుడు లేనప్పుడే, యోనాతాను నిమిత్తం తాను తిరిగి ఇప్పించిన సౌలు ఆస్తినంతటినీ (9:7) రాజు బదిలీ చేస్తాడు. సీబా ఆరోపణలో నిజం ఏదైనా, ఈ తీర్పు తొందరపాటుది, ఆరోపణపై నిర్ణయం చెప్పకుండానే ఈ అధ్యయనం ఆ మాట అంటుంది: సావధానంగా వినకుండానే జవాబిచ్చేవాడు తన తెలివి తక్కువతనాన్ని బయట పెట్టుకుంటాడు. సిగ్గు కొని తెచ్చుకుంటాడు (సామెతలు 18:13), వ్యాజ్యంలో మొదట మాట్లాడిన వాడి మాటలు సరైనవిగా కనిపిస్తాయి. అయితే అతని ప్రత్యర్థి వచ్చాక గానీ విషయం తేట పడదు (సామెతలు 18:17). ఆ ప్రత్యర్థి 19వ అధ్యాయంలో వస్తాడు. అప్పటివరకు పాఠకులు ఈ వచనాన్ని తీర్పు లేకుండా పట్టుకొని ఉండాలి.

దావీదు ఉన్న స్థితిని కూడా పాఠకులు గమనించవచ్చు. అతడు ఇప్పుడే తన సలహాదారుణ్ణి, తన పట్టణాన్ని కోల్పోయాడు; సౌలు కుటుంబానికి చెందిన ఒకడు సౌలు రక్తం నిమిత్తం అతణ్ణి శపించబోతున్నాడు; ఇక్కడేమో సౌలు చివరి వారసుడు సింహాసనం కోసం ఆశపడుతున్నాడనే వార్త. దారిలో, క్రమశిక్షణ కింద ఉన్నప్పుడు, పాత కుటుంబంపై భయం సులభంగా నమ్మకంగా మారుతుంది. కథకుడు రాజును నిర్దోషిగా చూపడు, దోషిగానూ చూపడు; అందుకున్న కానుకనూ ఇచ్చిన తీర్పునూ ఒకే ఊపిరిలో నమోదు చేస్తాడు, గృహనిర్వాహకుని తృప్తితో నా ఏలికవైన రాజా, నాపై నీ కనికరం నిలిచి ఉంటుంది గాక అనే మాట దృశ్యాన్ని ముగించనిస్తాడు. యోనాతానుకు చేసిన ప్రమాణం ఇక్కడ పరీక్షకు గురవుతోందని, అది మెఫీబోషెతు వల్ల కాదని ఈ అధ్యయనం గమనిస్తుంది.

బహూరీము — మీకాలు భర్త ఆమె వెనకాల ఏడుస్తూ వెళ్ళిన ఊరు (3:16), యొర్దాను వైపు దిగే దారిలో ఉంది — అందులోనుండి గెరా కుమారుడు షిమీ, సౌలు కుటుంబానికి చెందినవాడు, తన కుడి ఎడమల బలాఢ్యులు నడుస్తుండగా సాగిపోతున్న ఒక రాజును శపిస్తూ, అతనిపై రాళ్లు రువ్వుతూ వస్తాడు. నరహంతకుడా, దుర్మార్గుడా ఛీ పో, ఛీ పో (v. 7). అతని ఆరోపణ సౌలు కుటుంబంవారి ఉసురు: అబ్నేరు, ఇష్బోషెతు, ఒకవేళ 21వ అధ్యాయంలోని ఏడుగురు కూడా, ఆ సంఘటన ముందే జరిగి ఉంటే. అబ్నేరు, ఇష్బోషెతుల విషయంలో దావీదు నిర్దోషి అని చూపడానికి కథకుడు ఎంతో శ్రమపడ్డాడు (3:28; 4:11); షిమీ దాన్ని నమ్మడు, బెన్యామీను గోత్రం కూడా నమ్మలేదని అనిపిస్తుంది.

అధ్యాయం స్పష్టంగా చెప్పని వ్యంగ్యాన్ని ఈ అధ్యయనం గమనిస్తుంది. రక్తం విషయంలో షిమీ తప్పు — కథకుడు ఆ విషయాన్ని తేల్చేశాడు — కానీ అసలు విషయంలో సరైనవాడు: దావీదు నరహంతకుడే, యెహోవా అతనిపై రక్తాన్ని రప్పించాడు; కాని ఆ రక్తం ఊరియాది (12:9), దాని గురించి షిమీకి ఏమీ తెలియదు. నువ్వు హంతకుడివి కాబట్టే ఈ మోసంలో చిక్కుకున్నావు అనేది నిజమే, కానీ తప్పు కారణంతో. దావీదు దీన్ని ఎందుకు భరించగలుగుతున్నాడో పాఠకులు చూడాలి (v. 10): షిమీ ఆరోపణ కంటే ఘోరమైన ఆరోపణ, ఇప్పటికే శిక్ష విధించిన న్యాయాధిపతి అతనికి తెలుసు. దేవుని క్రమశిక్షణ కింద ఉన్న మనిషి అన్యాయంగా శపించబడినా భరించగలడు, ఎందుకంటే అతనికి న్యాయంగా తీర్పు జరిగింది.

ఈ చచ్చిన కుక్క నా యజమానివి, రాజువు అయిన నిన్ను శపిస్తాడా? నాకు అనుమతి ఇవ్వు, నేను వాడి తల నరుకుతాను (v. 9). అబీషై — సౌలును ఒక్క పోటుతో నేలకు గుచ్చేయాలనుకున్నవాడు (1 సమూయేలు 26:8) — సైనికుని జవాబు ఇస్తాడు, దావీదు అతనికి అబ్నేరు మరణ సమయంలో తాను చేసిన ఫిర్యాదును (3:39) గుర్తుచేసే జవాబు ఇస్తాడు, 19:22లో మళ్ళీ ఇవ్వబోయే జవాబు; ఇంగ్లీషు (KJV) పాఠంలో ఇక్కడ, 19:22లోలాగే, అది సెరూయా కొడుకుల్లారా, మీకూ, నాకూ ఏమి సంబంధం? అని ఉంది. దావీదు ఇంట్లోని రక్తపిపాసులు అతని సోదరి కొడుకులు, వారి పరిష్కారాలను తిరస్కరిస్తూనే అతడు తన పాలనంతా గడిపాడు (3:39). చచ్చిన కుక్క అనేది 9:8 నాటి మాట, ఇప్పుడు అబీషై నోట ఒక బెన్యామీయుని గురించి, ఒకప్పుడు దావీదు తన గురించి వాడినట్టే (1 సమూయేలు 24:14).

వాడి సంగతి వదిలిపెట్టండి. యెహోవా వాడికి సెలవిచ్చాడు, వాడిని తిట్టనివ్వండి. యెహోవా షిమీతో మాట్లాడాడని దావీదు ఉద్దేశం కాదు; యెహోవా అనుమతించనిదేదీ తనను చేరదనీ, యెరూషలేము నుండి వెళ్ళే దారిలో వచ్చే శాపం తాను అంగీకరించిన శిక్షలో భాగమనీ (15:26) అతని భావం. 11వ వచనం కారణం చెబుతుంది: నా కడుపున పుట్టిన నా కొడుకే నన్ను చంపాలని చూస్తున్నప్పుడు ఈ బెన్యామీయుడు ఇలా చేయడంలో ఆశ్చర్యం ఏముంది? సొంత కొడుకే వేటాడుతున్న మనిషికి పరాయివాని నాలుక నుండి కాపాడుకోవలసింది ఇంకేమీ మిగల్లేదు. షిమీ సరైనవాడని దావీదు ఎప్పుడూ అనడని ఈ అధ్యయనం గమనిస్తుంది; షిమీకి అనుమతి ఉందని అంటాడు. ఆ రెండూ వేరు, ఆ తేడానే విశ్వాసం.

యెహోవా నా బాధలను పట్టించుకుంటాడేమో, వాడు పెట్టిన శాపాలకు బదులు నాకు మేలు చేస్తాడేమో. ఇది అధ్యాయపు ముఖ్య వచనం, శపించబడినప్పుడు ఎలా ఉండాలో చూపే ఆదర్శం. ఏమో — దేవునిపై హక్కు కాదు, కేవలం నిరీక్షణ, 15:25-26 లోలాగే. నా బాధలను పట్టించుకుంటాడేమో — లేయా (ఆదికాండము 29:32), హన్నా (1 సమూయేలు 1:11) వాడిన మాట; ఇక్కడ హీబ్రూ పాఠం దోషం అని చదువుతుంది, మార్జిను పాఠం, చాలా అనువాదాలు బాధ లేదా కన్ను అని చదువుతాయి (తెలుగు IRV ‘బాధలు’ అంటుంది), ఈ అధ్యయనం ఆ అనిశ్చితిని నొక్కిచెప్పకుండానే గమనిస్తుంది. శాపాలకు బదులు నాకు మేలు చేస్తాడేమో — జవాబు చెప్పకుండా భరించిన శాపాన్నే దేవుడు దీవెనగా మార్చవచ్చు. మిమ్మల్ని శపించే వారిని దీవించండి (లూకా 6:28) అనే మాటకు పాత నిబంధనలో అత్యంత దగ్గరగా వచ్చినది ఇదేనని పాఠకులు చూశారు.

తరువాతి చరిత్ర గ్రంథంలోనే ఉంది. దావీదు తిరిగి వస్తున్నప్పుడు క్షమాపణ వేడుకోవడానికి షిమీ అందరికంటే ముందుగా యొర్దాను దాటి వస్తాడు, అతడు చావడని దావీదు ప్రమాణం చేస్తాడు (19:16-23) — బహుశా ఈ వచనంలోని మేలు, విడిచిపెట్టబడగలిగిన ఒక మనిషి రూపంలో. మరణశయ్యపై దావీదు అతని విషయం చూసుకోమని సొలొమోనుతో చెబుతాడు (1 రాజులు 2:8-9), సొలొమోను అలాగే చేస్తాడు (1 రాజులు 2:36-46); దారిలో చూపిన సహనం పూర్తి కథ కాదని ఈ అధ్యయనం నమోదు చేస్తుంది, దాన్ని నునుపు చేయదు. దారి ఇచ్చేది రాళ్లు, దుమ్ము కింద నడుస్తున్న ఒక రాజు (v. 13), తన సైనికులతోనూ తన నాలుకతోనూ జవాబు చెప్పనివాడు, బాగా అలసిపోయి (v. 14) చేరుకుని విశ్రాంతి తీసుకోగలిగినవాడు.

దృశ్యం యెరూషలేముకు మారుతుంది: అబ్షాలోము, అహీతోపెలు, ఇశ్రాయేలువారంతా యెరూషలేము చేరుకున్నారు (v. 15), దావీదుతో స్నేహంగా ఉన్న అర్కీయుడు హూషై కొత్త రాజుకు అభివాదం చేయడానికి వస్తాడు: రాజు సదాకాలం జీవిస్తాడు గాక, రాజు సదాకాలం జీవిస్తాడు గాక — హీబ్రూలో అది రాజు జీవించు గాక, రెండుసార్లు (ఇంగ్లీషు KJV దీన్ని "God save the king" అనే నుడికారంతో ఇస్తుంది), ఏ రాజో కథకుడు చెప్పకుండా వదిలేస్తాడు. అబ్షాలోము తాను వినాలనుకున్నదే వింటాడు, అయినా ప్రశ్న అడుగుతాడు (v. 17): నీ స్నేహితునికి నువ్వు చేసే ఉపకారమిదేనా? నీ స్నేహితునితో కలసి ఎందుకు వెళ్ళలేదు? ఆ మాట హెసెద్, అబ్షాలోము నోట అది ఒక ఎగతాళి; అతడు ఇప్పుడే తన సొంత తండ్రిని దారిలో వదిలేశాడు.

హూషై జవాబు (vv. 18-19) అదే ద్వంద్వార్థంతో నిర్మించబడింది: యెహోవా, ఈ ప్రజలు, ఇశ్రాయేలీయులంతా ఎవరు రాజుగా ఉండాలని కోరుకుంటారో నేను అతని పక్షం వహిస్తాను ... నీ తండ్రికి చేసినట్టు నీకు కూడా సేవ చేస్తాను. ప్రతి వాక్యాంశాన్నీ దావీదు గురించి చదవవచ్చు, అబ్షాలోము ప్రతి వాక్యాంశాన్నీ తన గురించే చదువుకుంటాడు. రాహాబు, మీకాలు మోసాలను నమోదు చేసినట్టే (యెహోషువ 2:4-6; 1 సమూయేలు 19:14) లేఖనం ఈ మోసాన్ని ఏ వ్యాఖ్యా లేకుండా నమోదు చేస్తుందని, దాని ఆమోదం ఫలితానికే అని, 17:14, ఈ అధ్యయనం గమనిస్తుంది. పాఠం పాఠకుణ్ణి చూడమని ఆహ్వానించేది తనపై తనకు ఎంత నమ్మకమంటే ఒక స్నేహితుని గైర్హాజరు కంటే ఒక సభికుని మాటనే అంగీకరించే ఒక అధికార అపహర్తను.

మనం ఏ ఏ పనులు చెయ్యాలో ఆలోచిద్దాం (v. 20), అహీతోపెలు ఆలోచన చెబుతాడు: ఇంటికి కాపలా ఉంచిన నీ తండ్రి ఉపపత్నులతో నువ్వు శయనించడం — 15:16 లోని పదిమంది స్త్రీలు. ఈ ఆలోచన మరేదానికంటే ముందు రాజకీయమైనది. ఒక రాజు అంతఃపురాన్ని తీసుకోవడం అంటే అతని సింహాసనంపై హక్కు ప్రకటించడం; రిస్పాతో అబ్నేరు చేసిన పనిని ఇష్బోషెతు అలాగే అర్థం చేసుకున్నాడు (3:7), అబీషగు కోసం అదోనీయా చేసిన మనవిని సొలొమోను అలాగే అర్థం చేసుకుంటాడు (1 రాజులు 2:22). బహిరంగంగా చేస్తే అది చీలికను సరిదిద్దలేనిదిగా చేస్తుంది — నువ్వు నీ తండ్రికి మరింత అసహ్యుడవయ్యావని ఇశ్రాయేలీయులంతా తెలుసుకొంటారు — అలా సమాధానం జరుగుతుందని ఆశిస్తూ ఊగిసలాడుతున్నవారు ఒక పక్షం ఎంచుకోక తప్పదు: అప్పుడు నీ పక్షం వహించిన వారందరికీ ధైర్యం పెరుగుతుంది.

ధర్మశాస్త్రం దీన్ని సంపూర్ణంగా నిషేధించింది: నీ తండ్రి భార్యతో లైంగిక సంబంధం పెట్టుకోకూడదు (లేవీయకాండము 18:8; 20:11; ద్వితీయోపదేశకాండము 22:30), యూదేతరుల్లో సైతం కనిపించని పాపంగా పౌలు ఇదే పాపాన్ని పేర్కొంటాడు (1 కొరింతీ పత్రిక 5:1). అహీతోపెలుకు అది తెలుసు, అయినా అది పని చేస్తుంది కాబట్టి ఆ ఆలోచన చెబుతాడు. అతని జ్ఞానం రూపాన్ని ఈ అధ్యయనం గమనిస్తుంది: పూర్తిగా స్పష్టదృష్టి గలది, పూర్తిగా దేవుడు లేనిది; మనుషులు దాన్ని దేవుడే మాట్లాడినట్టుగా ఉన్నట్టు తీసుకున్నారని తరువాతి వచనం చెబుతుంది. ఆ పదిమంది స్త్రీలను కూడా పాఠకులు జ్ఞాపకం ఉంచుకోవాలి; ఇక్కడ వారికి ఏ స్వరమూ ఇవ్వబడలేదు, వారు తమ జీవితాంతం కాపలాలో ఉండి ... వితంతువుల వలె ఉండిపోతారు (20:3).

తరువాత వారు మేడపైన అబ్షాలోముకు గుడారం వేశారు. ఇశ్రాయేలీయులకందరికీ తెలిసేలా అతడు తన తండ్రి ఉపపత్నులతో లైంగికంగా కలిశాడు. పాఠం స్వయంగా దీన్ని 12:11-12 తో కలుపుతుంది, పాఠం చెప్పినట్టే ఈ అధ్యయనం దాన్ని చెబుతుంది: నువ్వు చూస్తుండగానే నేను నీ భార్యలను మరొకరికి అప్పగిస్తాను. పగలు సమయంలోనే వారు నీ భార్యలతో శయనిస్తారు. నువ్వు నీ పాపం రహస్యంగా చేశావు గానీ ఇశ్రాయేలీయులంతా చూస్తుండగా పట్టపగలే నేను చెప్పినదంతా జరుగుతుంది. మేడపైన అనేది 11:2 లోని మేడే, అక్కడినుండే దావీదు బత్షెబను చూశాడు. పాపం మొదలైన చోటే, కొడుకు ద్వారా, పగటి వెలుగులో, అందరి ముందు శిక్ష అమలవుతుంది.

పాఠం పట్టుకొని ఉన్న రెండు విషయాలను పాఠకులు పట్టుకొని ఉండాలి. యెహోవా అబ్షాలోము మీదికి విపత్తు రప్పిస్తున్నాడని కథకుడు 17:14 లో చెబుతాడు; ఈ కీడును యెహోవా దావీదుకు వ్యతిరేకంగా లేపుతాడని 12:11 లో చెబుతాడు. అబ్షాలోము చర్య అతని సొంత పాపం, అహీతోపెలు సలహాతో అతడు ఎంచుకున్నది, అదే సమయంలో అది నాతాను ముందే చెప్పిన క్రమశిక్షణ కూడా. దేవుని శిక్ష, మనిషి దుష్టత్వం ఒకే సంఘటన ఎలా అవుతాయో లేఖనం పరిష్కరించదు; రెండిటినీ చెబుతుంది (పోల్చండి ఆదికాండము 50:20; అపొస్తలుల కార్యములు 2:23). కథనంలో దావీదుకు ఈ సంగతి చెప్పబడదని ఈ అధ్యయనం గమనిస్తుంది; ఇశ్రాయేలీయులందరూ తెలుసుకున్నట్టే అతడూ తెలుసుకుంటాడు, ఆ పదిమంది స్త్రీలు ఇద్దరు పురుషుల పాపాల మూల్యం చెల్లిస్తారు.

దేవుని దగ్గర విచారణ చేయగా వచ్చినట్టుగా — హీబ్రూ అక్షరాలా దేవుని మాట అంటుంది; అహీతోపెలుకు అలాంటి పేరు ఉండేది, దావీదు, అబ్షాలోము కూడా అలాగే భావించేవారు. కథకుడు 16వ అధ్యాయం చివర ఈ సంగతి చెప్పడానికి ఆగేది ఒకే కారణం కోసం: 17వ అధ్యాయం తెరుచుకోకముందే, ఇవ్వబోయే ఆలోచనకు ఎంత బరువు ఉందో, అందువల్ల కొండ మీద దావీదు చేసిన ఒక వాక్యపు ప్రార్థన, యెహోవా, అహీతోపెలు పథకాలను చెడగొట్టు (15:31), పై ఎంత ఆధారపడి ఉందో పాఠకుడు సరిగ్గా తెలుసుకోవాలని. ఈ అధ్యయనం ఈ వచనాన్ని 17:14 కోసం కథకుడు చేసిన ఏర్పాటుగా చదువుతుంది; అక్కడ దైవవాక్కులాంటి ఆలోచనను, నిజమైన దైవవాక్కులు ఇచ్చే యెహోవా పక్కన పెడతాడు.

ఈ వచనంలో ఒక హెచ్చరిక కూడా ఉంది. ఒక ఆలోచన దేవుని నుండి వచ్చినట్టుగా ఉండవచ్చు — స్పష్టమైనది, ఫలవంతమైనది, ఖచ్చితమైనది — అయినా అది మేడ మీద పదిమంది స్త్రీలను అపవిత్రపరచమనే ఆలోచన కావచ్చు. యెహోవా భయం నుండి వేరైన జ్ఞానం అయినా జ్ఞానమే, దాని నాణ్యతకు తగినంత అది ప్రమాదకరం; పాము కూడా జంతువులన్నిటిలో ... జిత్తులమారి (ఆదికాండము 3:1). సలహాను అది ఎంత బాగా పనిచేస్తుందో దాన్ని బట్టి తూచే పాఠకులు ఈ వచనం దగ్గర కాసేపు ఆగాలి. కథకుడు ఉద్దేశించిన వ్యంగ్యాన్ని ఈ అధ్యయనం గమనిస్తుంది: ఎవరి మాట దేవుని మాటలా వినిపించిందో ఆ మనిషి తన మాట నెగ్గనప్పుడు ఉరి వేసుకుంటాడు (17:23), దేవుని నిజమైన మాట ఒక కాపరి-రాజు కొండ మీద చేసిన ప్రార్థనే.