← எல்லா அதிகாரங்களும்
90 / 1113 · யோபு 40 · முற்பிதாக்கள் · பின்னணி: முற்பிதாக்களின் காலம் (எழுதப்பட்ட காலம் தெரியவில்லை)

வாயின்மேல் கை, பின்பு பிகெமோத்

சர்ச்சைக்குரியது
வாசிக்க

பல வாக்குவாதங்களில் ஒரு தருணம் வருகிறது: ஒருவர் தனக்குத் தெரிந்ததைவிட அதிகம் பேசிவிட்டோம் என்று உணர்கிறார். நேர்மையான பதில் ஒரு சாமர்த்தியமான எதிர்ப்பேச்சு அல்ல, ஒரு நிறுத்தம்: நான் பேசுவதை நிறுத்த வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். யோபு அந்தத் தருணத்தை அடைகிறான். இவ்வளவு நீண்ட காலம் இவ்வளவு துணிச்சலாகப் பேசிய மனிதன் தன் வாயின்மேல் கையை வைக்கிறான். ஆனால் தேவன் முடிக்கவில்லை. அவர் இன்னும் ஒரு கேள்வியை, எல்லாவற்றிலும் கூர்மையான கேள்வியை, வலியுறுத்துகிறார் — நீ சரியாக இருப்பதற்காக என்னைத் தவறானவனாக்க வேண்டுமா? — பின்பு ஒரே ஒரு பிரம்மாண்டமான மிருகத்தைப் பார்க்கும்படி யோபுவை அழைக்கிறார்.

கதையில் இது எங்கே உள்ளது: தம்முடைய வழிகள் மறைவாக இருக்கும்போதும் தம்மை நம்பும் ஒரு மக்களைத் தேவன் உருவாக்கும் வேதாகமத்தின் நீண்ட கதையின் ஒரு பகுதி யோபு. 40ஆம் அதிகாரம் தெய்வீகப் பேச்சுகளின் திருப்புமுனை. யோபுவின் முதல் பதில் மௌனம், சரணாகதி அல்ல. பின்பு தேவனுடைய இரண்டாம் பேச்சு சாதாரணக் காட்டு உலகிலிருந்து இரண்டு அசாதாரண உயிரினங்களுக்கு — பிகெமோத்துக்கும் லிவியாதானுக்கும் — நகர்கிறது; அவை எந்த மனிதனாலும் ஆள முடியாத ஒரு வல்லமையின் அடையாளங்கள் — கேள்வி, உலகம் எப்படி இயங்குகிறது என்பதிலிருந்து உண்மையில் அதை ஆளுகிறவர் யார் என்பதற்கு மாறுகிறது.

இந்த அதிகாரம் என்ன செய்கிறது: யோபுவை மௌனத்திற்குக் கொண்டுவருவது; தேவனுடைய நீதியைக் குற்றப்படுத்துவதன் மூலம் தன் சொந்த நீதியைப் பாதுகாக்கும் தவறை வெளிப்படுத்துவது; சிருஷ்டிகரின் இணையற்ற வல்லமையைக் காட்டும் பிகெமோத்தோடு தேவனுடைய இரண்டாம் பேச்சைத் தொடங்குவது.

இது ஏன் இங்கே வாசிக்கப்படுகிறது: யோபு இங்கே வைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அதன் உலகம் — மந்தைகளால் எண்ணப்படும் செல்வம், தன் குடும்பத்திற்காகத் தானே பலி செலுத்தும் தகப்பன், நூறு வயதைத் தாண்டும் ஆயுள் — முற்பிதாக்களின் உலகம். புத்தகம் எப்போது எழுதப்பட்டது என்பது தெரியாது; மதிப்பீடுகள் சாலொமோனின் காலம் முதல் சிறையிருப்புக்குப் பின் வரை நீள்கின்றன. அதை எழுதப்பட்ட காலத்தால் அல்ல, அதன் பின்னணியால் வைக்கிறோம்.
வசனம் வசனமாக
  • 40:1–2 — கர்த்தர் மீண்டும் பேசுகிறார்: சர்வவல்லவரோடு வழக்காடுகிறவன் அவரைத் திருத்துவானோ? தேவனைக் குற்றம் சாட்டுகிறவன் பதில் சொல்லட்டும்.
  • 40:3–5 — யோபு சுருக்கமாகப் பதில் சொல்கிறான்: நான் அற்பமானவன்; நான் என்ன பதில் சொல்வேன்? என் கையை என் வாயின்மேல் வைக்கிறேன். ஒருமுறை பேசினேன், இருமுறை — இனி ஒன்றும் சொல்லமாட்டேன். இது மௌனம்; ஆனால் 42ஆம் அதிகாரத்தின் முழுமையான பதில் இன்னும் அல்ல.
  • 40:6–14 — தேவன் மீண்டும் சுழல்காற்றிலிருந்து பேசுகிறார். நீ நீதிமானாக்கப்படும்படி என் நியாயத்தை அவமதித்து என்னைக் குற்றவாளியாகத் தீர்ப்பாயோ? தேவனுடையதைப் போன்ற புயம் யோபுவுக்கு இருந்தால், அவன் மகத்துவத்தை உடுத்திக்கொண்டு, அகந்தையுள்ள, துன்மார்க்கமான ஒவ்வொருவனையும் தாழ்த்தட்டும். அப்போது, உன் வலதுகரமே உன்னை இரட்சிக்கும் என்று நான் ஒப்புக்கொள்வேன் என்கிறார் தேவன்.
  • 40:15–24 — உன்னை உண்டாக்கியதுபோல நான் உண்டாக்கிய பிகெமோத்தைப் பார். அது மாட்டைப்போலப் புல்லைத் தின்னுகிறது, அதன் பலம் அதன் இடுப்பில் இருக்கிறது, அதன் எலும்புகள் வெண்கலக் குழாய்களைப் போன்றவை. அது சதுப்புநிலத்தில் தாமரைச் செடிகளின் கீழ் படுத்திருக்கிறது; நதி பொங்கி எழும்போதும் அஞ்சுவதில்லை. அது தேவனுடைய கிரியைகளில் முதன்மையானது; அதை உண்டாக்கியவர் மட்டுமே பட்டயத்தோடு அதை நெருங்க முடியும்.
⚖︎ பிகெமோத் என்பது என்ன?
வரம்புகள்
அந்த எபிரெய வார்த்தை 'மிருகம்' என்பதற்கான சாதாரண வார்த்தையின் பன்மை வடிவம்; பெரும்பாலும் அழுத்தத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டது — 'மிருகங்களின் மிருகம்'. விவரணம் (புல் தின்னுதல், நதியில் வாழ்தல், தாமரையும் நாணலும், அளவற்ற பலம்) மட்டுமே நம்மிடமுள்ள தரவு; கவிதை அறியப்பட்ட எந்த உயிரினத்தையும் பெயரிடவில்லை.
கருத்துகள்
  • ஒரு உண்மையான மிருகம், பெரும்பாலும் நீர்யானை (நதி, நாணல், புல் தின்னுதல் ஆகியவற்றோடு பொருந்துகிறது); பழைய விளக்கவுரையாளர்கள் அடிக்கடி யானையைக் குறிப்பிட்டார்கள்.
  • ஒரு புராண அல்லது அடையாள உயிரினம்: அடக்க முடியாத வல்லமையைக் குறிக்கும் ஒரு ஆதிகால மிருகம், நில மற்றும் கடல் அரக்கர்களாக லிவியாதானோடு இணைக்கப்பட்டது — பிகெமோத்தையும் லிவியாதானையும் கடைசிக்கால உயிரினங்களாக்கிய பிற்கால யூத பாரம்பரியம் இந்த வாசிப்பை ஆதரிக்கிறது.
  • சில இளம்-பூமி படைப்புவாதிகள் 'கேதுருவைப் போன்ற வால்' என்பதை நேரடிப் பொருளில் வாசித்து, பிகெமோத்தை ஒரு சாரோபாட் டைனோசராக அடையாளம் காண்கிறார்கள்; முதன்மை வேதாகம ஆய்வும் தொல்லுயிரியலும் இதை ஏற்பதில்லை.
எங்கள் வாசிப்பு: நீர்யானை போன்ற ஒரு உண்மையான நதி மிருகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க அதிக வாய்ப்புள்ள, தேவன் மட்டுமே அடக்கக்கூடிய வல்லமையின் அடையாளமாக உயர்த்தப்பட்ட ஒரு கவிதைச் சித்திரமாகப் பிகெமோத்தை வாசிக்கிறோம். பகுதியின் கருத்து அந்த அடையாளத்தைச் சார்ந்ததல்ல.
இது என்ன காட்டுகிறதுநீர்யானை நைல் நதியிலும், முந்தைய காலங்களில் லெவன்ட் பகுதியின் சில இடங்களிலும் வாழ்ந்தது; எகிப்திய கலையும் எழுத்துகளும் அதைக் குழப்பமான வல்லமையின் அடையாளமாகக் கருதுகின்றன — இந்தப் பின்னணி கவிதையின் உருவகங்களோடு பொருந்துகிறது.
ஆதாரம் எங்கே நிற்கிறதுஉரை எந்த உயிரினத்தையும் பெயரிடவில்லை; பல விவரங்கள் (உதாரணமாக 'கேதுருவைப் போன்ற வால்') எபிரெய மொழியில் தெளிவற்றவை; எந்த அடையாளத்தையும் நிரூபிக்க முடியாது.

முக்கிய வசனம்: யோபு 40:8  ·  அதனால் என்ன: நாம் சரியாக இருந்தால், வேறொருவர் — தேவனேகூட — தவறாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைப்பதே யோபுவின், நம்முடையதுங்கூட, பெரிய சோதனை. தேவனுடைய கேள்வி அதை ஊடுருவுகிறது: அவர்மேல் அநீதியைக் குற்றம் சாட்டாமலேயே உனக்குப் புரியவில்லை என்று நீ ஒப்புக்கொள்ளலாம். சில நேரங்களில் மிக நேர்மையான ஜெபம், வாயின்மேல் வைக்கப்பட்ட ஒரு கையே.

← காட்டுக் கழுதையை விடுதலையாக்கியவர் யார்?காட்டு மிருகங்களினூடே தேவன் நடத்திய சுற்றுப்பயணத்தை நீங்கள் இப்போதுதான் வாசித்தீர்கள் (யோபு 39); இங்கே யோபு மௌனமாகிறான், தேவன் மீண்டும் பேசி, பிகெமோத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். அடுத்து, ஆழத்தின் அடக்க முடியாத உயிரினமாகிய லிவியாதானோடு தெய்வீகப் பேச்சுகள் முடிவடைகின்றன (யோபு 41).லிவியாதான், அகந்தையுள்ளவர்களின் ராஜா →
ஆதாரங்கள் & மேலும் படிக்க
← எல்லா அதிகாரங்களும்