प्रत्येक धार्मिक व्यक्ती शेवटी विचारते तो प्रश्न: देवाला माझ्याकडून काय हवे आहे? पण त्यामागील गृहीतक लक्षात घ्या — की त्याला अधिक हवे आहे. अधिक बलिदान, अधिक कार्य, अधिक धार्मिक प्रयत्न.

वाढवत नेणे ही सहज प्रवृत्ती आहे. मोठे दान, मोठी बांधिलकी. आठव्या वचनातील देवाचे उत्तर थेट त्याला छेद देते.

ही वाढ तिच्या भयानक टोकाला पोहोचते — स्वतःच्या मुलाचे अर्पण. देव जे मागत नाही ते मागण्यातच खोटा धर्म नेहमी संपतो.

हे वचन कर्मकांडवादाचा तर्क टोकाला नेऊन त्याचा निषेध करते. जर बलिदान हेच उत्तर असते, तर सर्वात टोकाचे बलिदान हेच सर्वोत्तम उत्तर ठरले असते. पण देव तसा कार्य करत नाही.

तीन मागण्या. प्रत्येक मागणी म्हणजे वेगळ्या भाषेत मांडलेला महान आज्ञेचा एक भाग: न्याय म्हणजे शेजाऱ्यावर बाह्यतः प्रीती करणे, दया म्हणजे शेजाऱ्यावर अंतःकरणातून प्रीती करणे, नम्रता म्हणजे देवावर सर्वोच्च प्रीती करणे.

“न्यायीपणाने वागणे” — केवळ न्यायाने विचार करणे नव्हे. कृती आवश्यक आहे.

“दयेवर प्रेम करणे” — केवळ दया दाखवणे नव्हे. तिच्याविषयी आपुलकी. तिच्यात आनंद.

“आपल्या परमेश्वरासोबत नम्रपणे चालणे” — केवळ त्याच्या अधीन नव्हे, तर त्याच्यासोबत. सहवास हेच ध्येय आहे.