ഈ വാക്യം പ്രസിദ്ധമായ ഒരു പ്രയാസമാണ്; സത്യസന്ധമായ ഒരു പഠനം അതു പറയണം. എബ്രായപാഠം ഒരു രാജാവിന്റെ ഭരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവു സൂത്രവാക്യം പിന്തുടരുന്നു — ശൗൽ രാജാവായപ്പോൾ ___ വയസ്സായിരുന്നു; അവൻ ___ വർഷം ഭരിച്ചു — എന്നാൽ ആദ്യത്തെ സംഖ്യ ഇല്ല; രണ്ടാമത്തേത് വെറും രണ്ട് എന്നു വായിക്കുന്നു; അത് അവന്റെ ഭരണത്തിന്റെ മുഴുവൻ ദൈർഘ്യമാകാം എന്ന് വളരെ കുറച്ചുപേരേ കരുതുന്നുള്ളൂ. ഇംഗ്ലീഷ് KJV വാചകത്തെ കഴിയുംവിധം പരിഭാഷപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; പല ആധുനിക പരിഭാഷകളും ഒരു വിടവ് വിടുകയോ ബ്രായ്ക്കറ്റിൽ ഒരു സംഖ്യ നൽകുകയോ ചെയ്യുന്നു — മലയാളം IRV ബ്രായ്ക്കറ്റിൽ (മുപ്പതു) എന്നു നൽകുന്നു. നമ്മുടെ പക്കലുള്ള കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾക്കും മുമ്പുള്ള, പകർത്തിയെഴുത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിലെങ്ങോ സംഖ്യകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയതായി തോന്നുന്നു.

അദ്ധ്യായത്തിന്റെ സന്ദേശത്തിലെ ഒന്നും നഷ്ടപ്പെട്ട സംഖ്യകളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അപ്പൊസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ 13:21 ശൗലിന് നാല്പതാണ്ട് നൽകുന്നു; ചിലർ അതു മുഴുവൻ ഭരണകാലമായും മറ്റുള്ളവർ ആ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഒരു ഏകദേശസംഖ്യയായും എടുക്കുന്നു; ഇവിടത്തെ പാഠം അതു തീരുമാനിക്കുന്നില്ല. 1-ാം വാക്യം ചെയ്യുന്നത് രാജാവെന്ന നിലയിൽ ശൗലിന്റെ കഥ ഔപചാരികമായി ആരംഭിച്ചു എന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണ്; 2-ാം വാക്യം അവൻ കെട്ടിപ്പടുത്ത സൈന്യത്തിലേക്ക് നേരെ പോകുന്നു — രാജാവിന്റെ പ്രവർത്തനരീതി (8:11) ഇതിനകം പ്രവർത്തനത്തിൽ.

മുപ്പതിനായിരം രഥം അറിയപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു പാഠപ്രശ്നമാണ്: ഈ സംഖ്യ പുരാതനലോകത്ത് മറ്റെവിടെയും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ഏതു രഥസേനയെക്കാളും വളരെ വലുതാണ്; അതിനു ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ആറായിരം കുതിരപ്പടയാളികൾ എന്നതുമായി യോജിക്കുന്നുമില്ല. ഗ്രീക്ക്, സുറിയാനി പരിഭാഷകളുടെ ചില പുരാതനപ്രതികൾ മൂവായിരം എന്നു വായിക്കുന്നു; ഒരു എബ്രായ സംഖ്യാചിഹ്നം തെറ്റായി പകർത്തപ്പെട്ടതാവാം എന്നു കരുതി പലരും അതിനെ മൂലസംഖ്യയായി എടുക്കുന്നു. KJV സാധാരണ എബ്രായപാഠത്തെ വിശ്വസ്തമായി പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നു; മലയാളം IRV-യും മുപ്പതിനായിരം എന്നു വായിക്കുന്നു. ഏതായാലും മുഖ്യകാര്യം അതിശക്തമായ സേനയാണ് — കടല്പുറത്തെ മണൽപോലെ.

ഗിബയിലെ യോനാഥാന്റെ ആക്രമണം (വാ. 3) രാജ്യത്തിനു മുമ്പുള്ള നാളുകളിൽ ശമൂവേൽ മുന്നറിയിപ്പു നൽകിയിരുന്ന പ്രതികരണം ക്ഷണിച്ചുവരുത്തി: ശമൂവേലിന്റെ കാലത്തെല്ലാം കീഴടങ്ങിയിരുന്ന ഫെലിസ്ത്യർ (7:13) ഇപ്പോൾ ശക്തിയോടെ കയറിവന്ന്, ശൗൽ പിടിച്ചുവച്ചിരുന്ന അതേ സ്ഥലമായ മിക്മാസിൽ (വാ. 2) പാളയമിറങ്ങുന്നു. എന്റെ ജനത്തെ ഫെലിസ്ത്യരുടെ കയ്യിൽനിന്ന് രക്ഷിക്കേണ്ട രാജാവ് (9:16) ചിതറിപ്പോകുന്ന ഒരു സൈന്യവുമായി അവരെ നേരിടാൻ പോകുന്നു.

നിശ്ചയിച്ചിരുന്ന സമയം അഭിഷേകദിവസത്തിലേക്കു മടങ്ങുന്നു: ഞാൻ നിന്റെ അടുക്കൽവന്ന് നീ ചെയ്യേണ്ടതെന്തെന്ന് പറഞ്ഞുതരുംവരെ ഏഴു ദിവസം അവിടെ കാത്തിരിക്കേണം (10:8). ആ നിർദ്ദേശം ഈ സന്ദർഭത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നോ അതോ ഗില്ഗാലിനുള്ള ഒരു സ്ഥിരനിയമമായിരുന്നോ എന്നതിൽ വായനക്കാർ ഭിന്നിക്കുന്നു; ആഖ്യാതാവ് ഊന്നിപ്പറയുന്നത് ശൗൽ കാലാവധി അറിഞ്ഞിരുന്നു, ദിവസങ്ങൾ എണ്ണി, കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ തന്റെ സൈന്യം ഉരുകിപ്പോകുന്നതു കണ്ടു എന്നതാണ്. പരീക്ഷ അവനു യുദ്ധം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ എന്നതായിരുന്നില്ല; വചനത്തിനായി കാത്തിരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതായിരുന്നു.

ശമൂവേൽ വൈകിയത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് പാഠം പറയുന്നില്ല — ആ മൗനം പരീക്ഷയുടെ ഭാഗമാണ്. ഒരു ദാസനെ ദൈവം പരീക്ഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും സാധാരണമായ വഴികളിലൊന്നാണ് താമസം: അബ്രാഹാം യിസ്ഹാക്കിനായി കാത്തിരുന്നു; യിസ്രായേൽ സീനായിയുടെ അടിവാരത്ത് മോശെയ്ക്കായി കാത്തിരുന്ന് ഒരു കാളക്കുട്ടിയെ ഉണ്ടാക്കി; ഇവിടെ ശൗൽ ഗില്ഗാലിൽ കാത്തിരുന്ന് ഒരു യാഗം അർപ്പിക്കുന്നു. ഏഴാം ദിവസം കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല (വാ. 10); അനുസരണം പരാജയപ്പെട്ടത് അവസാന മണിക്കൂറുകളിലാണ്.

ശൗലിന്റെ പ്രതിവാദത്തിൽ മൂന്നു കാരണങ്ങളും (വാ. 11) ഒരു ഏറ്റുപറച്ചിലുമുണ്ട്: ഞാൻ നിർബന്ധിതനായി. കാരണങ്ങളെല്ലാം സത്യമാണ് — ജനം ചിതറി, പ്രവാചകൻ വൈകി, ശത്രു ഒരുമിച്ചുകൂടി — ഒന്നും മുഖ്യകാര്യമല്ല. തന്നെ ഞെരുക്കിയ സമ്മർദ്ദങ്ങളെ അവൻ പേരെടുത്തു പറയുകയും ഫലത്തെ അനിവാര്യത എന്നു വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ യഹോവയോട് കൃപക്കായി അപേക്ഷിച്ചതുമില്ലല്ലോ എന്നത് ഭക്തിയുള്ളതായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ അവൻ ആഗ്രഹിച്ച അപേക്ഷ ഒരു യുദ്ധത്തിനു മുമ്പുള്ള ഒരു ചടങ്ങായിരുന്നു, ദൈവവചനത്തിനായുള്ള കാത്തിരിപ്പായിരുന്നില്ല.

കുറ്റത്തിന്റെ കൃത്യസ്വഭാവം തർക്കവിഷയമാണ്. പുരോഹിതനല്ലാത്ത ശൗലിന് യാഗം അർപ്പിക്കാൻ ഒട്ടും അവകാശമില്ലായിരുന്നു എന്നു ചിലർ കരുതുന്നു; മറ്റുള്ളവർ രാജാക്കന്മാർ മറ്റിടങ്ങളിൽ യാഗം അർപ്പിച്ചതായി പറയുന്നുണ്ടെന്ന് (2 ശമൂവേൽ 24:25) ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച്, ശമൂവേലിനായി കാത്തിരിക്കണമെന്ന നിർദ്ദിഷ്ട കല്പനയോടുള്ള അനുസരണക്കേടിൽ പാപത്തെ കണ്ടെത്തുന്നു. പാഠം കാണുന്നതുപോലെ 13-ാം വാക്യം കാര്യം തീർക്കുന്നു: നിന്റെ ദൈവമായ യഹോവ നിന്നോട് കല്പിച്ച കല്പന നീ പ്രമാണിച്ചില്ല. പാപം ആരാധനാക്രമപരമായിരുന്നില്ല, വ്യക്തിപരമായിരുന്നു — ആശ്രയിച്ചു കാത്തിരിക്കാൻ അവൻ തയ്യാറായില്ല.

നീ ചെയ്തത് ഭോഷത്വം ആയിപ്പോയി — പിന്നീടുള്ള പാപത്തെ ശമൂവേൽ വിളിക്കുന്നതുപോലെ (15:23) മത്സരമല്ല, ഭോഷത്വം: അവൻ തന്റെ സ്വന്തം താത്പര്യത്തിനും വ്യക്തമായ വചനത്തിനും എതിരായി പ്രവർത്തിച്ചു. എന്നേക്കുമായി എന്നത് ഞെട്ടിക്കുന്ന ഒരു വിധിയാണ്; ശൗലിന്റെ ഭവനം ശാശ്വതമായ ഒരു രാജവംശമാകാമായിരുന്നു എന്നും ഒന്നാമത്തെ രാജാവ് ആ സാദ്ധ്യത നഷ്ടപ്പെടുത്തിയത് ഒരു വലിയ കുറ്റത്തിലല്ല, അക്ഷമയുടെ ഒരു മണിക്കൂറിലാണെന്നും അതു സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ശിക്ഷ കുറ്റത്തിന് ആനുപാതികമാണോ എന്നു വായനക്കാർ ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്. പാഠത്തിന്റെ ഉത്തരം ഇതാണ്: എഴുതപ്പെട്ട രാജാവിന്റെ കടമകൾക്ക് (10:25) കീഴിലുള്ള ഒരു രാജാവ് അസൗകര്യമുള്ള ഒരു നിർദ്ദേശം അനുസരിക്കുമോ എന്നതിൽത്തന്നെയാണ് പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടത്; സമ്മർദ്ദത്തിൻകീഴിൽ ദൈവവചനത്തെ മറികടക്കുന്ന ഒരു രാജാവ് സമ്മർദ്ദം വലുതാകുമ്പോൾ അതു വീണ്ടും ചെയ്യും. 15-ാം അദ്ധ്യായം ഇതു സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ദൈവം വിധിക്കുന്നത് രീതിയെയാണ്, ഒരു സംഭവത്തെ മാത്രമല്ല.

തന്റെ ഹിതം അനുസരിക്കുന്ന മറ്റൊരാൾ (ഇംഗ്ലീഷ് KJV പാഠത്തിൽ: തന്റെ ഹൃദയപ്രകാരമുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ) — ദാവീദിന്റെ പേരു പറയുന്നതിനോ അവൻ കഥയിലേക്കു ജനിക്കുന്നതിനോ മുമ്പാണ് ഈ വാക്യാംശം ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നത്; യഹോവ അന്വേഷിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു മനുഷ്യനെയാണ് അതു വിവരിക്കുന്നത്; പൗലൊസ് അന്ത്യൊക്യയിൽ ദാവീദിനെക്കുറിച്ച് ഇതു ഉദ്ധരിക്കും (അപ്പൊസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ 13:22). ദൈവത്തിന്റെ ഹൃദയത്തോടു പ്രതികരിക്കുന്ന ഹൃദയമുള്ള മനുഷ്യൻ, ദൈവം തന്നെ തിരഞ്ഞെടുത്ത മനുഷ്യൻ എന്നാണ് ഇതു സാധാരണയായി അർത്ഥമാക്കുന്നത്; ചിലർ ഇതിനെ കൂടുതൽ ഇടുക്കത്തിൽ, ജനത്തിന്റെ കണ്ണുകൾക്കു പകരം ദൈവഹിതപ്രകാരം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ എന്ന് എടുക്കുന്നു. രണ്ടു വായനകളും ഒരേ ദിശയിലേക്കു ചൂണ്ടുന്നു: അടുത്ത രാജാവ് യഹോവയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പായിരിക്കും, യിസ്രായേലിന്റേതല്ല.

പ്രഭു എന്ന വാക്ക് ശ്രദ്ധിക്കുക — ഇംഗ്ലീഷ് (KJV) പാഠത്തിൽ ഇത് (captain) ശൗലിന് അഭിഷേകസമയത്ത് നൽകിയ അതേ എളിയ സ്ഥാനപ്പേരാണ് (9:16; 10:1; മലയാളം IRV അവിടെ ഭരിക്കുക, അധിപൻ എന്നു വായിക്കുന്നു). പദവി ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുകയല്ല; കൈമാറപ്പെടുകയാണ്. ഈ വിധിക്കുശേഷവും ശൗൽ വർഷങ്ങളോളം സിംഹാസനത്തിൽ തുടരും; ദൈവത്തിന്റെ വിധി അതിന്റെ ഫലം ദൃശ്യമാകുന്നതിനു വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഉറപ്പിക്കപ്പെടാം എന്ന് അതു പഠിപ്പിക്കുന്നു. രാജത്വം ഗില്ഗാലിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു; പുറമേയ്ക്ക് ഗിൽബോവവരെ നിലനിർത്തപ്പെട്ടു.

യിസ്രായേൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എത്ര ദുർബ്ബലമായിരുന്നു എന്നു വിശദീകരിക്കാൻ ആഖ്യാതാവ് നിർത്തുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തെ ആദ്യകാല ഇരുമ്പുപണിയുമായി ചരിത്രകാരന്മാർ പലപ്പോഴും ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന ഫെലിസ്ത്യർ, ഒരു യിസ്രായേല്യനും ഒരു ആയുധം ഉണ്ടാക്കാനോ മൂർച്ച കൂട്ടാനോ പോലും കഴിയാതിരിക്കാൻ നോക്കിയിരുന്നു; കൃഷിക്കാരന് തന്റെ കൊഴുവും അരിവാളും ശരിയാക്കാൻ ഫെലിസ്ത്യരുടെ അടുക്കൽ പോകേണ്ടിയിരുന്നു (വാ. 20), അതിനു വില കൊടുക്കേണ്ടിയുമിരുന്നു. 21-ാം വാക്യത്തിലെ അരം പ്രയാസമുള്ള ഒരു എബ്രായപദമാണ്; പലരും ഇപ്പോൾ അതിനെ ഒരു വിലയായി എടുക്കുന്നു — ഓരോ ഉപകരണത്തിനും ഇത്ര എന്ന കൂലി. അർത്ഥം ഇതാണ്: ശത്രു യിസ്രായേലിന്റെ ലോഹത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അതിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾക്കു നികുതി ചുമത്തുകയും ചെയ്തു.

ഈ അവസ്ഥയിലാണ് ഞങ്ങളുടെ യുദ്ധങ്ങളെ നയിക്കുന്ന ഒരു രാജാവിനെ യിസ്രായേൽ ചോദിച്ചത് (8:20). അടുത്ത അദ്ധ്യായത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പശ്ചാത്തലവും ഇതുതന്നെ: സൈന്യത്തിൽ ആകെ രണ്ടു വാളുകൾ മാത്രമുള്ളപ്പോൾ (വാ. 22) യോനാഥാൻ ഒരു പാറക്കെട്ട് കൈകാലുകൾകൊണ്ട് വലിഞ്ഞുകയറി, അധികംകൊണ്ടോ അല്പംകൊണ്ടോ രക്ഷിപ്പാൻ യഹോവയ്ക്കു കഴിയും എന്നു പറയും. മിക്മാസിലെ ചുരം (വാ. 23) അതിനെ നിറയ്ക്കുന്ന പ്രവൃത്തിക്കായി ഇവിടെ ഒരുക്കപ്പെടുന്നു.

അറുനൂറു പേർ (വാ. 15), രണ്ടു വാളുകൾ. എന്നെ ഞാൻ തന്നെ രക്ഷിച്ചു എന്നു യിസ്രായേൽ പറയാതിരിക്കേണ്ടതിന് ഗിദെയോൻ മുന്നൂറിലേക്കു കുറഞ്ഞിരുന്നു (ന്യായാധിപന്മാർ 7:2); ശൗലിന്റെ സൈന്യം കുറഞ്ഞത് ദൈവത്തിന്റെ അരിച്ചെടുക്കലിലൂടെയല്ല, ഭയത്താലും ഒരു ശത്രുവിന്റെ നയത്താലുമാണ്; എങ്കിലും ഫലം ഒന്നുതന്നെ — ഇവിടെനിന്നുള്ള ഏതു വിജയവും വ്യക്തമായും യഹോവയുടേതായിരിക്കും. 14-ാം അദ്ധ്യായത്തിൽ ആരോടു നന്ദി പറയണമെന്ന് വായനക്കാരൻ അറിയേണ്ടതിന് ആഖ്യാതാവ് ആയുധങ്ങൾ എണ്ണുന്നു.

നിരായുധരായ തന്റെ അറുനൂറു പേരെക്കൊണ്ട് രാജാവ് ചെയ്യുന്നത് എന്തെന്നു ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്: ഒന്നുമില്ല. അവൻ ഒരു മാതളനാരകത്തിൻ കീഴിൽ ഇരിക്കുന്നു (14:2). 14-ാം വാക്യത്തിലെ വിധി അവനെ ഇതുവരെ നീക്കിയിട്ടില്ല; എന്നാൽ അവനിൽ എന്തോ ഇതിനകം നിലച്ചുപോയിരിക്കുന്നു. ഫെലിസ്ത്യപട്ടാളം മിക്മാസിലെ ചുരത്തിലേക്ക് പുറപ്പെടുന്നതോടെ അദ്ധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു — ശത്രു മുൻകൈയെടുക്കുന്നു; അതിനു മറുപടി നൽകുന്നത് രാജാവല്ല, രാജാവിന്റെ മകനായിരിക്കും.