ആൾക്കൂട്ടത്തെ പിന്തുടരുന്ന ആധുനികയുഗത്തിന് ഉലച്ചിലുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു വാക്യം. ഭൂരിപക്ഷത്തോട് ചേർന്ന് ദോഷം ചെയ്യരുത്. സത്യം ഭൂരിപക്ഷവോട്ടുകൊണ്ടു നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

എല്ലാവരും അതു ചെയ്യുന്നുണ്ടല്ലോ എന്ന ചിന്തയാൽ അനേകം വിശ്വാസികൾ ഭക്തിവിരുദ്ധമായ ഒത്തുതീർപ്പുകളിലേക്ക് ഒഴുക്കിക്കൊണ്ടുപോകപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ വാക്യം ഒരു ശാശ്വതശാസനയായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഒരാൾ മാത്രം അതിനെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുമ്പോഴും ശരിയുടെ പക്ഷം ശരിതന്നെ. പതിനായിരം പേർ അതിനുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുമ്പോഴും തെറ്റിന്റെ പക്ഷം തെറ്റുതന്നെ.

അമ്പരപ്പിക്കുന്ന ഒരു സന്തുലനം. കഴിഞ്ഞ അദ്ധ്യായത്തിൽ ദരിദ്രരോടു കാണിച്ച ആർദ്രതയ്ക്ക് ഇവിടെ ഒരു വ്യവസ്ഥ ചേർക്കപ്പെടുന്നു. ദരിദ്രന് അനുകൂലമായും ന്യായം മറിച്ചുകളയരുത്. ദുർബലപക്ഷത്തോടുള്ള സഹതാപത്തിനും അതിന്റേതായ അനീതി ഉളവാക്കാൻ കഴിയും.

തത്ത്വം ഇതാണ്: ആരാണ് കൂടുതൽ സമ്പന്നൻ, ആരാണ് കൂടുതൽ സഹതാപം അർഹിക്കുന്ന കക്ഷി എന്നതുകൊണ്ടു സത്യം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ദരിദ്രന് പ്രതികൂലമായും ന്യായം മറിച്ചുകളയരുത് എന്ന് 6-ാം വാക്യം തുടർന്നു പറയുന്നു. ഇരുദിശകളിലുമുള്ള പക്ഷപാതം വിലക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പ്രചോദനം നൽകുന്ന വാദം: പരദേശിയുടെ അനുഭവം അറിയുന്നുവല്ലോ. ഇസ്രായേൽ ഈജിപ്തിൽ ഒരു കുടിയേറ്റജനതയായിരുന്നു. ദുഷ്പെരുമാറ്റം എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു; അവർ അത് മറ്റുള്ളവരുടെമേൽ വരുത്തരുതായിരുന്നു.

ഇതേ തത്ത്വം ഇന്നു വിശ്വാസിയെയും ബന്ധിക്കുന്നു. ഓരോ ക്രിസ്ത്യാനിയും കൃപയ്ക്ക് അന്യനും രാജ്യത്തിൽ ഒരു പരദേശിയും ആയിരുന്നു; കരുണയാൽ മാത്രമാണ് ഉള്ളിലേക്കു കൊണ്ടുവരപ്പെട്ടത്. ആ അനുഭവം ഉള്ളിൽനിന്ന് അറിയുന്നതുകൊണ്ട് മറ്റു പരദേശികളോടു കരുണ കാണിക്കാൻ നാം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മാനുഷികമായ ഒരു ദാനമായി ശബ്ബത്ത്. അതു ഭൂവുടമകൾക്കു മാത്രമല്ല, മൃഗങ്ങൾക്കും ദാസന്മാർക്കും പരദേശികൾക്കും വേണ്ടിയുള്ളതായിരുന്നു. സാമ്പത്തികശക്തിയില്ലാത്തവർക്കുള്ളതായിരുന്നു ആ വിശ്രമം.

ശബ്ബത്തില്ലാത്ത ഒരു സംസ്കാരം തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ ചവിട്ടിയരയ്ക്കുന്നു. സ്വന്തം വിശ്രമം നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയാത്തവർക്കുള്ള ആഴ്ചതോറുമുള്ള ഒരു കരുണയായിരുന്നു ബൈബിളിലെ ശബ്ബത്ത്.

പ്രസിദ്ധമായി ദുർഗ്രഹമായ ഒരു കല്പന; തോറായിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു (ഇവിടെ, 34:26, ആവർത്തനപുസ്തകം 14:21). ഒരു കനാന്യ ആചാരത്തെ വിലക്കുന്നതായി ചിലപ്പോൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു, എങ്കിലും ഇതിനായി ഒരിക്കൽ ഉദ്ധരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഉഗാരിത്ത് രേഖ ഇപ്പോൾ തർക്കവിഷയമാണ്; കാരണം ഇന്നും വിവാദമായി തുടരുന്നു. ജീവന്റെ ഉറവിടത്തെത്തന്നെ ഉപയോഗിച്ചു മരണം വരുത്തുന്നതിനെ ഈ കല്പന നിരാകരിക്കുന്നു.

ഈ പ്രത്യേക സന്ദർഭത്തെക്കാൾ വിശാലമായ ഒരു തത്ത്വം: ദാനത്തെ ദാതാവിനെതിരെ ആയുധമാക്കരുത്. പോഷണത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗത്തെ നാശത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗമാക്കി മാറ്റരുത്. ഈ വിലക്കിന്റെ മുഴക്കം കോലാടുകൾക്കും വളരെ അപ്പുറത്തേക്കു പോകുന്നു.

വാഗ്ദത്തദേശത്തേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്ക് ഒരു ദിവ്യ അകമ്പടി. ഇവിടത്തെ ദൂതൻ കർത്താവുമായിത്തന്നെ താദാത്മ്യപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു — എന്റെ നാമം അവനിൽ ഉള്ളതുകൊണ്ട് എന്ന് 21-ാം വാക്യം പറയുന്നു. ഇത് ഒരു ക്രിസ്തുപ്രത്യക്ഷതയായി വ്യാപകമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

പിന്നീട് ഞാൻ ലോകാവസാനത്തോളം എല്ലാനാളും നിങ്ങളോടുകൂടെ ഉണ്ട് (മത്തായി 28:20) എന്നു പറയാനിരുന്ന അതേ കർത്താവാണ് പുറപ്പാട് 23-ലെ ദൂതൻ. അവിടുത്തെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിന്റെ രീതി യുഗങ്ങളിലൂടെ മാറുന്നു; ആ സാന്നിദ്ധ്യം എന്ന വസ്തുത മാറുന്നില്ല.

എന്റെ നാമം അവനിൽ ഉള്ളതുകൊണ്ട്. അമ്പരപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്താവന. ദൂതൻ ദിവ്യനാമം വഹിക്കുന്നു — അതായത് ദിവ്യസത്ത. ഇതു സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദൂതനല്ല; ദൂതരൂപത്തിൽ കർത്താവുതന്നെയാണ്.

ക്ഷമിക്കാതിരിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഒരു ദിവ്യാവകാശമാണ്. ക്ഷമിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കാൻ ദൈവത്തിനു മാത്രമേ കഴിയൂ. ഇവിടെ ദൂതന്റെ അധികാരം ദൈവത്തിന്റെ അധികാരംതന്നെയാണ്. ക്രിസ്തുവിന്റെ ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് എബ്രായർ 3:7-8 ഇതേ മുന്നറിയിപ്പു പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു.

ക്രമേണ. ദൈവം കനാൻ കീഴടക്കുന്നത് ക്ഷണനേരംകൊണ്ടായിരിക്കില്ല. അവിടുത്തേക്കു കാരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു — ദേശം ശൂന്യമാകാതെയും കാട്ടുമൃഗം നിനക്കു ബാധയായി പെരുകാതെയും ഇരിക്കുവാൻ എന്ന് 29-ാം വാക്യം പറയുന്നു. പെട്ടെന്നുള്ള സമ്പൂർണ്ണവിജയം അതിന്റേതായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉളവാക്കുമായിരുന്നു.

വിശ്വാസിയുടെ വിശുദ്ധീകരണത്തിനുള്ള ഒരു തത്ത്വം. പിടിമുറുക്കുന്ന എല്ലാ പാപങ്ങളിൽനിന്നും ദൈവം സാധാരണയായി ഒറ്റ നിമിഷംകൊണ്ടു വിടുവിക്കുന്നില്ല. വർഷങ്ങളിലൂടെയുള്ള ക്രമാനുഗതമായ വിജയം, പെട്ടെന്നുള്ള വിജയം സൃഷ്ടിക്കുമായിരുന്ന പ്രശ്നങ്ങളിൽനിന്ന് ആത്മാവിനെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു.