आस्था की ओर मुड़े हुए मन

सी. एस. लुईस

ऑक्सफोर्ड के विद्वान सी. एस. लुईस एक पक्के नास्तिक थे जिन्होंने, जैसा उन्होंने बाद में कहा, खुद को अपने ही तर्क से घिरा हुआ पाया — 1929 में ईश्वर को स्वीकार करते हुए, और अपने मित्रों जे. आर. आर. टॉल्किन और ह्यूगो डायसन के साथ मिथक और सत्य पर एक लंबी रात की बातचीत के बाद, 1931 में मसीह को स्वीकार करते हुए। वे बीसवीं सदी के सबसे अधिक पढ़े जाने वाले आस्था के रक्षक बने, और उन्होंने यह कहानी अपने संस्मरण में सीधे-सीधे बताई।

जी. के. चेस्टरटन

जी. के. चेस्टरटन को अपने समय के फैशनेबल संशयवाद को उलट देने में आनंद आता था। उन्होंने संदेह से ईसाई धर्म की ओर — और बाद में, 1922 में, कैथोलिक चर्च की ओर — तर्क करते हुए अपना रास्ता बनाया, अपनी पुस्तक Orthodoxy में इस तर्क को बुद्धि और विरोधाभास के साथ प्रस्तुत किया, जो विश्वास को अंधेरे में छलांग के रूप में नहीं, बल्कि उस चाबी के रूप में देखती है जो आखिरकार ताले में ठीक बैठी।

एडिथ स्टाइन

एडिथ स्टाइन एक प्रतिभाशाली दार्शनिक थीं, हुसर्ल की छात्रा, और अपनी किशोरावस्था तक उन्होंने चुपचाप ईश्वर को त्याग दिया था। एक रात में आविला की तेरेसा की आत्मकथा को शुरू से अंत तक पढ़ने ने सब कुछ बदल दिया; 1922 में उनका बपतिस्मा हुआ, वे एक कार्मेलाइट नन बनीं, और 1942 में ऑश्वित्ज़ में उनकी हत्या कर दी गई। कैथोलिक चर्च ने बाद में उन्हें संत घोषित किया।

टी. एस. एलियट

टी. एस. एलियट, विशाल आधुनिकतावादी कवि, यूनिटेरियन के रूप में पले-बढ़े और एक धुंधली अज्ञेयवाद से गुज़रने के बाद 1927 में इंग्लैंड के चर्च में चुपचाप बपतिस्मा और पुष्टि प्राप्त की। उन्होंने इस कदम को निजी रखा, पर इसने उनके जीवन और उनकी कला को नए सिरे से व्यवस्थित किया — The Waste Land की वीरानी से लेकर उनकी बाद की कविताओं की कठिनाई से अर्जित आशा की ओर।

मैल्कम मगरिज

मैल्कम मगरिज ने एक तीक्ष्ण, सांसारिक पत्रकार और संशयवादी के रूप में नाम कमाया। आस्था दशकों में धीरे-धीरे उन पर आई — उन्होंने कहा कि इसमें मदर टेरेसा से मिलना सहायक रहा, जिन्हें उन्होंने व्यापक दुनिया से परिचित कराया — जब तक कि उन्होंने ईसाई धर्म को अपनाया और, 1982 में, कैथोलिक चर्च में शामिल हो गए।

सी. ई. एम. जोड

सी. ई. एम. जोड एक प्रसिद्ध ब्रिटिश दार्शनिक और रेडियो आवाज़ थे, और अपने अधिकांश जीवन के लिए एक आत्मविश्वासी अज्ञेयवादी। अपने अंतिम वर्षों में उन्होंने रास्ता बदल लिया और ईसाई विश्वास की ओर लौट आए, इस पलटाव को एक किताब में समझाते हुए जिसका शीर्षक इसे साफ़ कहता है: The Recovery of Belief। बुराई की समस्या, जिसने कभी उन्हें दूर धकेला था, वह भी उन चीज़ों का हिस्सा थी जिसने उन्हें वापस खींचा।

फ्रांसिस कॉलिंस

फ्रांसिस कॉलिंस ने ह्यूमन जीनोम प्रोजेक्ट का नेतृत्व किया — संपूर्ण मानव डीएनए अनुक्रम को पढ़ना — और बाद में अमेरिका के नेशनल इंस्टीट्यूट्स ऑफ हेल्थ का निर्देशन किया। एक युवा डॉक्टर और नास्तिक के रूप में वे एक मरणासन्न रोगी की शांत आस्था और सी. एस. लुईस को पढ़ने से विचलित हुए, और ईसाई बन गए। उन्होंने बायोलोगोस की स्थापना यह तर्क देने के लिए की कि कठोर विज्ञान और ईसाई आस्था साथ रह सकते हैं, और अपनी कहानी The Language of God में बताई।

अलिस्टर मैकग्राथ

अलिस्टर मैकग्राथ ने ऑक्सफोर्ड में एक विज्ञान छात्र के रूप में अपनी किशोरावस्था की नास्तिकता को छोड़कर ईसाई धर्म अपनाया, जहाँ उन्होंने धर्मशास्त्र की ओर मुड़ने से पहले आणविक जैवभौतिकी में डॉक्टरेट अर्जित की। दोनों दुनियाओं में पारंगत, वे उन सबसे प्रमुख लेखकों में से एक बन गए जो यह तर्क देते हैं कि 2000 के दशक की आत्मविश्वासी नास्तिकता ने हद पार कर दी — सबसे तीखे रूप में रिचर्ड डॉकिन्स के जवाब में।

एलन सैंडेज

एलन सैंडेज बीसवीं सदी के महान खगोलविदों में से एक थे — वह व्यक्ति जिसने अपना करियर ब्रह्मांड की आयु और विस्तार को मापने में बिताया। लगभग आजीवन एक संशयवादी, उन्होंने लगभग पचास वर्ष की आयु में ईसाई धर्म को अपनाया, और उसके बाद इस बारे में लिखा कि उन्हें अपने विज्ञान और अपनी आस्था के बीच कोई युद्ध क्यों नहीं दिखा।

रोज़लिंड पिकार्ड

रोज़लिंड पिकार्ड ने एमआईटी में 'भावनात्मक कंप्यूटिंग' के क्षेत्र की स्थापना की — मशीनों को मानवीय भावना पढ़ना सिखाना। आस्था के बिना पली-बढ़ीं और उसकी अवहेलना करती हुई, उन्होंने एक मित्र की चुनौती पर बाइबल पढ़ना शुरू किया और, अपने ही आश्चर्य से, ईसाई बन गईं। उन्होंने सावधान विज्ञान और विश्वास को साथ रखने के बारे में लिखा है।

अयान हिरसी अली

अयान हिरसी अली ने कई वर्ष नए नास्तिकों की सबसे प्रसिद्ध सहयोगियों में से एक के रूप में और उस इस्लाम की कड़ी आलोचक के रूप में बिताए जिसे उन्होंने छोड़ा था। 2023 के अंत में उन्होंने घोषणा की कि वे ईसाई बन गई हैं। उनके पहले निबंध ने इसे आंशिक रूप से उस सभ्यता-निर्माण की नींव के रूप में प्रस्तुत किया जिसकी पश्चिम को आवश्यकता है — जिस पर तीखी आलोचना हुई — पर उसके बाद से उन्होंने कुछ अधिक व्यक्तिगत बात बताई है: निराशा से जन्मी एक आस्था, जिसका मार्गदर्शन गणितज्ञ जॉन लेनॉक्स ने किया। एक जीवंत, अब भी उजागर होती कहानी।

पॉल किंग्सनॉर्थ

पॉल किंग्सनॉर्थ, एक प्रशंसित अंग्रेज़ उपन्यासकार और पूर्व पर्यावरण कार्यकर्ता, 2020 में ऑर्थोडॉक्स चर्च में बपतिस्मा लेने से पहले नास्तिकता, ज़ेन बौद्ध धर्म और यहाँ तक कि विक्का से भी गुज़रे। वे इस बात पर ज़ोर देते हैं कि आस्था स्वयं मसीह के बारे में होनी चाहिए, न कि किसी के सांस्कृतिक युद्ध में एक हथियार — एक चेतावनी जो वे उन पर दबाव डालते हैं जो उनकी कहानी को उस तरह इस्तेमाल करना चाहते हैं।

अल्बर्ट आइंस्टीन

आइंस्टीन को लगातार एक गुप्त आस्तिक के रूप में भर्ती किया जाता है। वे नहीं थे। वे स्पिनोज़ा के 'ईश्वर' — प्रकृति की नियमबद्ध व्यवस्था — के बारे में गर्मजोशी से बोलते थे, पर उन्होंने एक ऐसे व्यक्तिगत ईश्वर को स्पष्ट रूप से अस्वीकार किया जो प्रार्थना सुनता है, और खुद को एक अज्ञेयवादी और एक 'धार्मिक अविश्वासी' कहा। ईश्वर के पासा न खेलने के बारे में उनकी बात भौतिकी के बारे में थी, भक्ति के बारे में नहीं। साफ़ कहना ही उचित है: वे न ईसाई बने, न आस्तिक।

अल्बर्ट कामू

एक लोकप्रिय कहानी कहती है कि अल्बर्ट कामू अपने जीवन के अंत के निकट चुपचाप बपतिस्मा की ओर बढ़ रहे थे। यह पूरी तरह से एक ही संस्मरण पर टिकी है जो 2000 में एक पादरी, हॉवर्ड ममा, द्वारा प्रकाशित किया गया — जो लगभग चालीस वर्ष बाद स्मृति से लिखा गया, स्वीकृत भावानुवाद के साथ — और कामू के अपने लेखन में कुछ भी इसका समर्थन नहीं करता। हम इसे केवल एक दावे के रूप में नोट करते हैं, स्पष्ट रूप से असत्यापित।

एंटनी फ्लू

यह बदलाव वास्तविक था, और इसे अक्सर तोड़-मरोड़ कर पेश किया जाता है। एंटनी फ्लू, बीसवीं सदी के सबसे प्रभावशाली नास्तिक दार्शनिकों में से एक, ने जीवन में देर से अपना मन बदला — पर वे एक देववादी बने, डिज़ाइन तर्कों से आश्वस्त होकर, ईसाई नहीं। उनकी किताब सह-लिखित थी, और आलोचकों ने सवाल उठाया कि उसमें कितना उनका अपना था; उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि निष्कर्ष उनका ही था। एक देववादी, मसीह में धर्मांतरित नहीं — और सटीक रूप से उद्धृत करने लायक।

डार्विन का “मृत्युशय्या पर पश्चाताप”

आप अब भी सुनेंगे कि चार्ल्स डार्विन ने विकासवाद का त्याग किया और अपनी मृत्युशय्या पर मसीह के पास लौट आए। उन्होंने ऐसा नहीं किया। यह कथा एक 'लेडी होप' से आती है जिसने दावा किया कि उन्होंने अंत के निकट उनसे मुलाकात की थी; उनकी बेटी ने कहा कि वे वहाँ कभी नहीं थीं, और उनके बेटे ने इस कहानी को 'बिल्कुल असत्य' कहा। यह एक मनगढ़ंत कथा है, और किसी भी ईमानदार साइट को इसे दोहराना नहीं चाहिए — और ठीक इसीलिए हम इसे यहाँ नाम देते हैं।

रिचर्ड डॉकिन्स

रिचर्ड डॉकिन्स ने हाल ही में खुद को एक 'सांस्कृतिक ईसाई' कहना शुरू किया — भजनों, कैथेड्रलों और एक ईसाई समाज की नैतिकता के प्रेमी। पर उसी सांस में वे कहते हैं कि वे इस आस्था के एक भी शब्द पर विश्वास नहीं करते। वे एक नास्तिक हैं जिन्हें साज-सज्जा पसंद है, धर्मांतरित नहीं, और इसके विपरीत दावा करना बेईमानी होगी।

जॉर्डन पीटरसन

जॉर्डन पीटरसन ने वर्षों सार्वजनिक रूप से ईसाई धर्म के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते हुए बिताए हैं — बाइबल पर व्याख्यान देते हुए, उसकी कहानियों से स्पष्ट रूप से द्रवित होते हुए, साफ़ तौर पर उसकी ओर आकर्षित होते हुए। पर सीधे पूछे जाने पर कि क्या वे विश्वास करते हैं, उन्होंने बार-बार टाल-मटोल की है ('मैं टिप्पणी करने के योग्य महसूस नहीं करता')। वे जहाँ खड़े हैं उसके लिए ईमानदार शब्द 'जूझना' है, 'धर्मांतरित' नहीं — और वे शायद इससे सहमत होंगे।

बार्ट एर्मन

बार्ट एर्मन ने एक उत्साही इवेंजेलिकल के रूप में शुरुआत की, मूडी और व्हीटन में प्रशिक्षित। नए नियम की पांडुलिपियों का निकट से अध्ययन करने ने एक निर्दोष बाइबल में उनके विश्वास को विचलित किया, और मानवीय पीड़ा के भारी बोझ ने वह पूरा किया जो संदेह ने शुरू किया था; अब वे खुद को अज्ञेयवादी कहते हैं। हम उन्हें इसलिए शामिल करते हैं क्योंकि आस्था तक आने वाले लोगों के बारे में एक पृष्ठ को एक ऐसे गंभीर विद्वान का भी नाम लेना चाहिए जो दूसरी दिशा में चला गया।